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禪是什么？所有關(guān)于禪宗的困惑最終仍然會(huì)回歸這個(gè)問(wèn)題。而這個(gè)問(wèn)題的永恒答案則是“禪不可說(shuō)”。很多人指望從典籍中悟到禪的“本來(lái)面目”，然而往往會(huì)被多姿多彩爭(zhēng)妍斗艷的指陣所迷，或者陷入文字障中不能自拔而又不自知。

摩訶迦葉面向佛祖，微微一笑，自此得悟禪機(jī)至理，繼承了佛陀的衣缽，這相對(duì)無(wú)言中滿含的禪機(jī)并非凡塵俗子所能領(lǐng)悟；以無(wú)言得來(lái)機(jī)緣的也并非摩訶迦葉一人，中國(guó)禪宗二祖慧可也是如此。536年，達(dá)摩祖師覺(jué)得應(yīng)該離去了，便召集弟子準(zhǔn)備從中選出合適的人選繼承自己的衣缽。達(dá)摩祖師說(shuō)：“你們談?wù)勛约旱奈蚓嘲�！�?

道副說(shuō)：“依我的見解，不要執(zhí)著于文字，但也不離于文字，這便是道的妙用�！�

達(dá)摩說(shuō)：“你得到我的皮毛了。”

總持比丘：“依我現(xiàn)在的見解，猶如慶喜看見了佛國(guó)，一見便不需再見�！�

達(dá)摩說(shuō)：“你得到我的肉了�！�

道育說(shuō)：“四大皆空，五蘊(yùn)非有，依我所見，并無(wú)一法可得�！�

達(dá)摩說(shuō)：“你得到我的骨了。”

最后輪到神光，他只是作禮叩拜，然后仍回到原位，并未說(shuō)話。

達(dá)摩說(shuō)：“你得到我的真髓了！”

于是，神光慧可成為了禪宗二祖，接續(xù)了達(dá)摩祖師廣度眾生的事業(yè)。

仿若拈花一笑剎那間的靈光，并非刻意故弄玄虛。此中道，只有道中人能懂。圣嚴(yán)法師曾經(jīng)說(shuō)：“在禪的傳統(tǒng)里，究竟真理，也就是第一義諦，有時(shí)候會(huì)被比喻為月亮，而人們所熟知的一般真理，則被喻為指向月亮的手指。有人看到月亮，于是用手指指給其他還沒(méi)有看到月亮的人看。如果那些人看的是手指，而不是月亮，那么他們還是沒(méi)有搞清楚‘手指不是月亮’。文字、語(yǔ)言、思想以及概念就像手指，只能表達(dá)第二層次的真理，但卻能指向究竟真理。最究竟的真理叫作心、本性或是佛性，那是每個(gè)人必須去親自體驗(yàn)、無(wú)法言說(shuō)的�！�

所以，歷代禪師們都只能盡量突破語(yǔ)言的極限來(lái)向世人說(shuō)明究竟何為“禪”，但就如人飲水一般，冷暖尚須自察�？墒�，還是有一些人，刻意追求禪的本義，以至于方向大大偏離。 “道”總是能笑到最后

上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

——老子

有悟性的人聽說(shuō)“道”后深信不疑，它就是這么回事，并且勤勤懇懇、堅(jiān)持不懈地去習(xí)練它、運(yùn)用它。悟性不高的人聽說(shuō)“道”則有時(shí)將它放在心上，有時(shí)卻忘得無(wú)影無(wú)蹤。并且相信它和懷疑它的存在各占一半，也就是半信半疑。既不全信又有些信，既不否定又心懷一定的疑問(wèn)。完全沒(méi)有悟性的人，一聽說(shuō)“道”就大笑不止，認(rèn)為荒誕無(wú)稽。之所以大笑，表現(xiàn)出鄙視、譏笑的語(yǔ)態(tài)，持完全否定的態(tài)度，是因?yàn)椤暗馈崩碚摳呱�，本�?lái)就難以理解。如果人人都能那么輕易地理解的話，那就不足以稱之為“道”了。

13世紀(jì)，日本一代宗師道元禪師到中國(guó)求法。苦讀多年，學(xué)成回國(guó)。同道中人爭(zhēng)相請(qǐng)教，問(wèn)他都學(xué)到了什么。道元禪師想了想，堅(jiān)定地說(shuō)道：“當(dāng)下認(rèn)得眼橫鼻直，不被人瞞，便乃空手還鄉(xiāng)。”眾人聞聽，莫不捧腹大笑起來(lái)。但是頃刻間，大家便停住了笑聲。因?yàn)樗麄儼l(fā)現(xiàn)自己笑得很無(wú)知、很空洞。眼橫鼻直，這一并不玄奧復(fù)雜的常識(shí)，不經(jīng)過(guò)一番深入修煉的人，是無(wú)法領(lǐng)悟其中的真諦的。有些禪師，甚至還要經(jīng)過(guò)“見山不是山，見水不是水”的境界，才能達(dá)到“見山只是山，見水只是水”。只是這山、這水與那山、那水有著本質(zhì)的不同。真理往往是簡(jiǎn)單明了的，但人們認(rèn)識(shí)真理和掌握真理的過(guò)程卻是復(fù)雜甚至是艱難的。

光的波動(dòng)說(shuō)的奠基人托馬斯·楊在完成“雙縫干涉”實(shí)驗(yàn)后，將其成果發(fā)表，結(jié)果受盡了權(quán)威們的嘲笑和諷刺，被攻擊為“荒唐”和“不合邏輯”，在近20年間竟然無(wú)人問(wèn)津。楊為了反駁他們專門撰寫了論文，卻無(wú)處發(fā)表，只好印成小冊(cè)子，但是據(jù)說(shuō)發(fā)行后“只賣出了一本”。

真理往往要經(jīng)歷諸多磨難之后，才能為大多數(shù)人所接受。人類思想發(fā)展史上這樣的例子很多，如自然科學(xué)領(lǐng)域的進(jìn)化論、相對(duì)論，社會(huì)學(xué)領(lǐng)域的民主思想、法治思想在產(chǎn)生之初，都是很少有人能夠接受的，普遍被視為笑談。

大浪淘沙，被實(shí)踐檢驗(yàn)出的“道”，總是能笑到最后。

輪扁論言

用分析方法來(lái)研究對(duì)象就好像剝蔥一樣，將蔥皮一層又一層地剝掉，但原來(lái)的蔥已經(jīng)不在了。

——（德）黑格爾

語(yǔ)言是人類表達(dá)思想的一種方式，但不是唯一的方式，也不是絕對(duì)的方式。事實(shí)上，有許多的思想、方式是語(yǔ)言傳播不了的，所謂“只可意會(huì)不可言傳”，而有些思想寫在書上便死了，不拿出來(lái)用是永遠(yuǎn)不會(huì)明白的�！肚f子·天道》中曾經(jīng)講過(guò)一個(gè)“輪扁論言”的寓言：

齊桓公在堂上讀書，輪扁在堂下砍削車輪，他放下錐子和鑿子走上朝堂，問(wèn)齊桓公說(shuō)：“冒昧地請(qǐng)問(wèn)，您所讀的書說(shuō)的是些什么呢？”

齊桓公說(shuō)：“是圣人的話語(yǔ)。”

輪扁說(shuō)：“圣人還在世嗎？”

齊桓公說(shuō)：“已經(jīng)死了�！�

輪扁說(shuō)：“那么國(guó)君所讀的書，全是古人的糟粕��！”

齊桓公大怒，說(shuō)：“寡人讀書，制作車輪的人怎么敢妄加評(píng)議呢！有什么道理說(shuō)出來(lái)那還可以原諒，沒(méi)有道理可說(shuō)那就得處死�！�

輪扁說(shuō)：“我用我所從事的工作觀察到這個(gè)道理�？诚鬈囕啠瑒�(dòng)作松緩而不 堅(jiān)固，動(dòng)作快了澀滯而不入木。不慢不快，而且應(yīng)合于心，口里雖然不能言說(shuō)，卻有技巧存在其間。我不能使我的兒子明白其中的奧妙，我的兒子也不能從我這里接受這一奧妙的技巧，所以我活了70歲如今老了還在砍削車輪。古時(shí)候的人跟他們不可言傳的道理一塊兒死亡了，那么國(guó)君所讀的書，正是古人的糟粕啊！”

齊桓公讀古書，得到的僅僅是落在語(yǔ)言里的思想。而思想一旦落到語(yǔ)言里，就變成了脫離具體情境的抽象教條和空洞理論。而制作車輪的道理和技巧，同樣無(wú)法用言語(yǔ)說(shuō)明，所以無(wú)法傳授。不相信，你可以試著把游泳的理論傳授給那些不會(huì)游泳的人，看看他們能不能學(xué)會(huì)游泳。

在這里，莊子借這個(gè)寓言暗示人們：不要迷信語(yǔ)言所表達(dá)出來(lái)的東西。所謂“盡信書，則不如無(wú)書”，說(shuō)的就是這個(gè)道理。而我們所熟悉的賣油翁的故事從另一面說(shuō)明了這一點(diǎn)：陳康肅公堯咨善射，當(dāng)世無(wú)雙，公亦以此自矜。嘗射于家圃，有賣油翁釋擔(dān)而立，睨之，久而不去。見其發(fā)矢十中八九，但微頷之�？得C問(wèn)曰：“汝亦知射乎？吾射不亦精乎？”翁曰：“無(wú)他，但手熟爾�！笨得C忿然曰：“爾安敢輕吾射！”翁曰：“以我酌油知之�！蹦巳∫缓�蘆置于地，以錢覆其口，徐以杓酌油瀝之，自錢孔入，而錢不濕。因曰：“我亦無(wú)他，惟手熟爾�！笨得C笑而遣之。

“我亦無(wú)他，惟手熟爾”，意思是說(shuō)我并沒(méi)有什么獨(dú)特的地方，只不過(guò)是熟練罷了。這是中國(guó)人和西方人明顯區(qū)別的地方。中國(guó)人往往在實(shí)踐方面有很高的水平和技術(shù)，卻往往難于落到字面上。中國(guó)人的智慧更多的是一種言傳身教式的。而在西方哲學(xué)中，語(yǔ)言本身就是真理。一個(gè)不能被說(shuō)出來(lái)的東西，無(wú)論如何玄妙，都不能算是真理，因?yàn)槲覀兊乃季S達(dá)不到它。在西方哲學(xué)家看來(lái)，哲學(xué)的任務(wù)，就是要把真理說(shuō)得更清楚、更明白、更縝密，而不是拋棄語(yǔ)言本身。蘇格拉底的“對(duì)話”，在一定意義上就是教我們?nèi)绾稳フf(shuō)的方法。這也是西方人為什么難以理解“中國(guó)哲學(xué)”精髓的原因。知者不言，言者不知

筌者所以在魚，得魚而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

——莊子

語(yǔ)言是手段，不是目的。當(dāng)我們?cè)谔綄ふ胬淼臅r(shí)候，往往離不開語(yǔ)言的幫助，但是當(dāng)我們得到或者接近真理的時(shí)候，也要適時(shí)地從語(yǔ)言中脫離出來(lái)，不要為語(yǔ)言所累。莊子講過(guò)一個(gè)“得魚忘筌”的故事：

古代一漁夫到河邊捕魚，他把竹器筌投進(jìn)水里，全神貫注地觀看浮標(biāo)，終于一條紅鰱魚上筌了。他十分高興，取下魚把筌拋在一邊，快步回家吹噓自己的功勞。妻子說(shuō)這是筌的功勞，問(wèn)他筌到哪里去了，漁夫這才想起忘記帶筌回家了。

筌，捕魚用的竹器。捕到了魚，忘掉了筌，比喻事情成功以后就忘了本來(lái)依靠的東西。這是在批評(píng)漁夫的粗心大意，然而莊子卻反其道而用之，認(rèn)為這才是真智慧的境界。莊子說(shuō)：“知者不言，言者不知”。所謂“知者不言”，并不是說(shuō)那些智者都閉著嘴不說(shuō)話，而是說(shuō)他們其實(shí)已經(jīng)“得意志言”；而“言者不知”，也并不是說(shuō)那些夸夸其談的人都是傻子，而是說(shuō)他們?nèi)匀辉谡Z(yǔ)言中還沒(méi)有抽身而出。既然如此，如何才能做到借助語(yǔ)言，而又不被語(yǔ)言所俘虜呢？莊子又舉了大鵬鳥的例子來(lái)說(shuō)明：

北方的大海里有一條魚，它的名字叫做鯤。鯤的體積，真不知道大到幾千里！鯤化成鳥，就叫鵬。鵬的脊背，真不知道長(zhǎng)到幾千里！當(dāng)它如愿飛起的時(shí)候，展開的雙翅就像天邊的云。這只鵬鳥，隨著海上洶涌的波濤遷徙到南方的大海。南方的大海是個(gè)天然的大池。《齊諧》這本書上記載說(shuō)，鵬鳥遷徙到南方的大海，翅膀拍擊水面激起水花，高達(dá)三千里，然后拍擊大翼，憑借旋風(fēng)直上高空 九萬(wàn)里。風(fēng)聚積的力量不雄厚，它托負(fù)巨大的翅膀力量便不夠。聰明的鵬鳥為了可以輕松一點(diǎn)地托起自己龐大的身軀，便高飛至九萬(wàn)里，這樣，呼嘯的狂風(fēng)就在它的身下托著它，然后它便可以憑借風(fēng)力飛行。一路上，鵬鳥遇到百般挫折，但它為了可以早點(diǎn)到達(dá)南海，不顧一切，飛了六月之久，方才停歇下來(lái)。

鯤鵬之大，到了一個(gè)難以描述的程度，應(yīng)該是世界上最強(qiáng)大的東西了吧，然而莊子認(rèn)為不是，因?yàn)闊o(wú)論鯤鵬再大，它仍因“有所待”而不夠強(qiáng)大。也就是說(shuō)，這只鳥即使再大，也要有所憑借。比如，它必須依賴海才能邀游，必須依賴空氣才能扶搖直上。只要有“所待”，能與外物相區(qū)別，它就是可以經(jīng)驗(yàn)的。盡管它很大，以至于我們只能以夸張的手法來(lái)言說(shuō)它，但它仍然是可以言說(shuō)的。比如，它畢竟生活在海中，沒(méi)有海大，它生活在天空下，不能充塞整個(gè)宇宙，仍然會(huì)受到外物的牽制，不是真正的“逍遙游”。真正的“逍遙游”是完整圓滿的，是不損不益、本來(lái)具足的，它“無(wú)待”“自在”，這也就是“道”的存在。

由此我們可以看出，中國(guó)表達(dá)哲學(xué)的方式不是概念化的，而是隱喻式的。正因?yàn)榇�，中�?guó)文化形成了一個(gè)主“悟”的傳統(tǒng)，而沒(méi)有像西方那樣形成一個(gè)主“智”的傳統(tǒng)。中國(guó)哲學(xué)通常是用格言來(lái)表達(dá)的，內(nèi)容在于形式之外，需要超越語(yǔ)言的領(lǐng)會(huì)。而西方哲學(xué)強(qiáng)調(diào)語(yǔ)言的承載性，甚至認(rèn)為語(yǔ)言本身就是一種哲學(xué)。

醉翁之意不在酒

醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂(lè)，得之心而寓之酒也。

——?dú)W陽(yáng)修

《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中曾記載著這樣一件事：說(shuō)有一天，孔子向公明賈打聽公叔文子的為人。他說(shuō)：“聽說(shuō)公叔文子不說(shuō)話，不笑，不拿東西，是這樣嗎？”公明賈回答說(shuō)：“這完全是傳話人說(shuō)錯(cuò)了。”“夫子時(shí)然后言，人不厭其言；樂(lè)然后笑，人不厭其笑，義然后取，人不厭其取�！币馑际钦f(shuō)，公叔文子是該說(shuō)時(shí)才說(shuō)，所以人們不討厭他的話；高興時(shí)才笑，所以人們不討厭他的笑；該拿的才拿，所以人們不討厭他的取�？鬃勇犃撕転橘澷p地連連問(wèn)：“真是這樣嗎？真是這樣嗎？”

公叔文子之所以得到了孔子的贊賞，在于他的言、笑、取，都合乎了“時(shí)中”原則。所謂“時(shí)中”，就是在合適的時(shí)間去做合適的事情，不能偏左、也不能偏右，而是要恰好落在那里。同樣一件事情，發(fā)生的時(shí)間點(diǎn)不同，性質(zhì)和效果也大相徑庭。

司馬光在《資治通鑒》中也講過(guò)一個(gè)類似的故事。說(shuō)是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，韓國(guó)（都城在今新鄭市）的國(guó)君韓昭侯非要修建一個(gè)高大的門樓。他的謀士屈宜臼奉勸他不要這么做，警告韓昭侯說(shuō)：“如果你非要修建這么個(gè)高門，恐怕你等不到這個(gè)高樓修建完，你就要死了。為什么呢？因?yàn)闀r(shí)機(jī)不對(duì)�！�

屈宜臼說(shuō)，“國(guó)君在自己家修建一個(gè)高一點(diǎn)的門樓，搞得氣派一些，有錯(cuò)嗎？沒(méi)有錯(cuò)�？上У氖�，當(dāng)年我們國(guó)強(qiáng)民富的時(shí)候，你如果修建一個(gè)高樓，肯走一點(diǎn)問(wèn)題都沒(méi)有；可是今天的情況就不一樣了，秦國(guó)去年剛剛攻占了我們的宜陽(yáng)城，韓國(guó)元?dú)獯髠�，你在這個(gè)時(shí)候偏偏要修建高樓，就是大錯(cuò)特錯(cuò)了，勢(shì)必會(huì)使百姓離心，將士散德，韓國(guó)的敗落就不可避免了�！苯Y(jié)果，韓昭侯沒(méi)有聽屈宜臼的勸告。而屈宜臼的預(yù)言也恰恰應(yīng)驗(yàn)了，高樓還沒(méi)有修好，韓昭侯就去世了。