- 第3節(jié) 大而化之法
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莊子在《逍遙游》中先講了一回“大而無當”。顯然莊子是欲進先退，欲擒先縱，先把“大而無當”寫成是肩吾談?wù)摮袢私虞洉r對于接輿的批評與質(zhì)疑，是表明肩吾無法相信接輿關(guān)于藐姑射之山上的神人的說法；然后借連叔對接輿的辯護，開展一場儒道之爭。大而無當、往而不返云云本來是貶話，是說言語大得不著邊際，大話連篇、無的放矢、不解決任何實際問題，是空談?wù)`事蒙人。莊子這樣寫的用意在于以肩吾作反面教材，暴露儒家的小頭小腦，鼠目寸光，只知道鼻子底下那點實用的事兒，叫做“小知不知大知，小年不知大年”。
莊子在這里是為大而無當正名，為常常被指責為“無當”無用、沒有準頭的大智慧大言說辯誣。
但是“大而無當”四字已經(jīng)結(jié)結(jié)實實地流傳下來了，人們是按照肩吾先生的貶義，而不是按照連叔——接輿——莊周的稱頌之意，來理解、來接受這四個字的。至今，如果說誰誰或什么主張“大而無當”，沒有誰會認為這是褒揚，而會認為此人只會搞假大空、空談至多是清談。
莊子為“大而無當”正名的苦心，白費了，屬于無效勞動。
作為“大而無當”四字的近鄰——同義詞語，我們會想到“大而化之”的說法。這四個字也常指粗心大葉、沒心沒肺，不無貶義，卻又包含著海闊天空、不拘小節(jié)、自得其樂的正面含義。而更多的今人對大而化之的理解是從大處看問題想問題，也就能化解許多雞毛蒜皮、斤斤計較、爭拗糾紛、郁悶焦慮。
甚至我們可以說，大而化之是一種方法、一個法門。我們還可以說，大而化之是一種抗體，專門對付那種雞毛蒜皮、寄生蟲細菌，還有過濾性病毒。
其實首先講“大而化之”的并不是莊子而是孟子，“大而化之之謂圣”，孟子的原意是說把自己的充實的美善發(fā)揚光大，感化世人，這是圣人的特質(zhì)。幾千年后，按孟子原意講“大而化之”的人是少而又少了，按大大咧咧、馬馬虎虎、粗枝大葉而理解語義的人越來越多了。
這兩個“大而”都并非按作者的原意接受與流傳，這在接受學上又是一個很有趣味的現(xiàn)象。這也足夠令古今中外的學人、思想家、精英或自命精英的人們喝一壺的啦。您的費盡心血、自以為很重要很精彩的思想語言判斷，無人理睬無人問津固是寂寞不幸，被重視得流傳甚至普及了，卻僅僅是望文生義、淺嘗輒止而歪邪到另一面去了，最后，普及了的恰恰是您費勁地要駁斥的那一部分。你的創(chuàng)造性的語詞，從論點上說恰恰幫了對手，而是給自己幫了倒忙，這是好事嗎？達到目的了嗎？您的語詞完全歪曲地、違反尊意地理解與一代一代傳下去了，名傳而理亡，語傳而意亡，形傳而神亡，傳承到最后被接受的是你的對立面，是你的駁難對象，是你力圖消除惡劣影響的謬誤，嗚呼，這未免晦氣得緊。
我個人也有類似的經(jīng)驗，都夸贊我王某人早在上個世紀80年代就提倡作家的學者化。其實，我從來沒有提倡過作家的學者化，作家與學者是兩類材料，兩路文功。但是我十分擔憂1949年后的作家的非學者化，即作家的學養(yǎng)越來越差。作為作家群體的非學者化是值得擔憂的，同樣，作為群體的作家的學者化是不可能與不必要的。也可能到現(xiàn)在我也不能讓朋友們準確地理解我的意思吧？
老子說得好，國之利器，不可以示人。偉大與真正高端的思想是難于示人的，高端少知音，普天下都是知音，都與您老人家一致，您的高端思想變成了波普，變成了大眾時尚了，您就當您的學術(shù)明星去吧，您就成了暢銷書作者了，您還凄凄惶惶地孜孜矻矻地掰扯個什么勁？您就在那里享受無為而治的逍遙碩果不就行了嗎？
老子也是一樣，他的高論曾被人（朱熹）指為“心最毒”。這也是邏輯學上、數(shù)學上的著名的“說謊人悖論”。你說：“我在說謊。”那么此話是謊是實呢？你的思想的核心是無為二字，那么你的著書立說算有為還是算無為呢？你們講知者不言，善者不辯，知者不博……這些話本身是知還是不知？是辯還是沒辯？是博還是不博？滔滔不絕而且應(yīng)該算得上花言巧語（無貶義）、至少是極善言辭的莊周先生，他的迷人的文字是在辯難還是在齊物——叫做不爭論呢？
中國人早在幾千前就研究起這種悖論來了，并且發(fā)明了對付辦法：大而化之！
我倒是覺得深得如今所講的大而化之之道的精髓的是莊子。大而化之是莊子的主要心術(shù)心道，是莊子能夠獲得人生與思想的享受的重要法門，是莊子的魅力所在。
為了言說大而化之的好處，莊子一定要說明小而病之、爭之、毀之、執(zhí)著不解之、摳摳搜搜之的害處。
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹……
其寐也魂交，其覺也形開，與接為構(gòu)，日以心斗�？z者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也……
這一段對于世態(tài)人情、俗人心態(tài)的刻畫極為生動。大智慧從容舒展。小聰明錙銖必較。大智慧大而化之，小聰明是是非非。小聰明者都是“事兒媽”。大言說氣勢如虹，小廣播、小報告、小嘟囔啰啰嗦嗦、嘰嘰咕咕、支支吾吾。以大貶小，這是中華文化的特點之一，我們常常相信大的比小的宏偉、超越、高尚、長遠、厚重。而例如某些日本人，則以制造小、輕、薄的商品為能事，迷于只有十七個音節(jié)的俳句。
不能大而化之，只能小而病之。睡著了仍然精神交錯，心思重疊，惦念混雜。一睜眼，千頭萬緒，心亂如麻。與外物一接觸就發(fā)火斗氣惡言惡語，不是你吃掉我，就是我吃掉你。時而猶豫不決，時而做局設(shè)套，時而詭秘陰暗。前怕狼后怕虎，不順利怕挫折，順利了怕上套，小事情怕丟臉，大賭博怕崩盤。攻伐旁人的時候易發(fā)難收，如射出去的弩箭。頑固死守的時候，緊緊頂住，不成功便成仁……
莊子的這些描寫，出盡凡人俗物、鉤心斗角的洋相。嗚呼，已經(jīng)幾千年了，怎么莊子的描寫就像是寫今天？我這一輩子硬是見過這樣的同人同事乃至小領(lǐng)導(dǎo)，對于這樣的事兒媽事兒哥事兒老事兒小兒，你硬是拿他老哥無法是好。
此種描寫的生動性切近性精準性究竟是莊子的勝利還是失��？不是勝利，能至今通用，至今被讀者拍案叫絕嗎？不是失敗，能至今對世道人心無效、至今不見作用不見長進而且愈演愈烈嗎？
這里恐怕有一個以極端反極端、以悖論反悖論的問題。減少無謂的名詞之爭、從概念到概念之爭、瞎子摸象之爭是可以的也是必要的，是有可能逐漸收效的。至于以槁木死灰的姿態(tài)杜絕一切表達與爭論，則只能存在于莊子的思辨中、幻想中、哲學烏托邦中。為什么說齊物也是悖論呢？既然齊物，齊物與好爭好辯本身也可以齊一家伙，爭就是不爭，辯就是不辯，小知就是大知，小里小氣就是大大方方，斤斤計較就是逍遙大化，無道違道與得道行道都不必區(qū)分，不齊就是齊，無道也是道，沒有道，哪兒出來的無道？沒有無道，你又上哪兒體悟大道去？如此這般，有什么區(qū)別的必要、掰扯的必要？
其殺如秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復(fù)之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復(fù)陽也。喜怒哀樂，慮嘆變蜇，姚佚啟態(tài)——樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
反過來說，雖然齊物，也不妨礙我們探討小知與大知的匪齊——區(qū)別。齊物并非人人能夠做到，不能夠大而化之的人不但齊不了也踏實不了，睡不好也醒不好。整天價耗神煎心，熬油傷身，早衰速朽，精神日益耗散提前進入生命的秋冬，靠近死亡，難于回轉(zhuǎn)。他們沉溺于爭奪辯論，無法自拔。他們?nèi)缤焕壉欢氯�，自我封閉，自我較勁，一個人轉(zhuǎn)腰子，自我滅亡，無法救藥。喜怒哀樂、焦躁愁苦、左右為難，進退失據(jù)。人為什么要活得這樣累這樣痛苦？這一切鬧心的事情自何而出？如聲響出自孔洞，菌類生于地氣，虛虛飄飄，莫知就里，不請就來。雞毛蒜皮亂哄哄，爭來爭去一場空。“弈棋轉(zhuǎn)燭事多端，飲水差知等暖寒。如膜妄心應(yīng)褪凈，夜來無夢過邯鄲。”（以上四句出于錢鐘書1957年詩，意謂萬事不過如此，爭來爭去，白費勁，即使車過邯鄲，也休要白日做夢啊。）從早到晚忙來爭去，其實是一無所知一無所獲。休矣休矣，你算是只能糊涂一輩子啦。
這一段連同上段有一些小品文的風格。莊子描寫小知小言的人的狀態(tài)，有點刻薄，有點嘎咕（從調(diào)侃的意義上說，即一個人有點壞水），還有點幽默。同時透露著莊子的智力的優(yōu)越感。他算是把小知小言者們琢磨透了，糟改夠了，勾勒臭了，耍弄溜了。嗚呼，這些小鼻子小眼，小心腸小計較的三流貨色呀。這樣的精神狀態(tài)的特點是化不開，就是疙里疙瘩，化不開怎么樣呢？就是精神上長了結(jié)石，更嚴重就是精神毒瘤。莊子——我要說他老是不無惡意地描寫的這種精神結(jié)石狀態(tài)，是值得人們深刻反省與警惕的。
但是這里有一個問題，我吃不準。大知閑閑，應(yīng)該是正面的含義，閑閑是寬舒從容的意思。大言炎炎，一定是褒義嗎？不可能是貶義嗎？知應(yīng)該追求大，前后文莊子都講過此意，言要大嗎？要那么氣勢磅礴嗎？像前文所說的南郭子綦那樣，能夠大言炎炎嗎？與啰啰嗦嗦的小言、高屋建瓴的大言相比，是不是不言更像子綦老人家的選擇呢？莊子的大言炎炎中沒有玄機嗎？待考。
面對生存的爭拗、傷害與疲勞，莊子開的藥方就是大而化之。化是漢文中一個極有內(nèi)涵的詞兒。化是變異，是蛻變，是消解，是過渡，是出生（如造化）也是死亡（如坐化、火化），也是一種程度，如化境，是一種得心應(yīng)手，得來全不費工夫的境界，按毛澤東的說法，化者，“徹頭徹尾徹里徹外之謂也”。
精神品格足夠大了，“背若太山，翼若垂天之云，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕云氣，負青天，然后圖南”了，才能占領(lǐng)精神的制高點，才會接近大道，從而獲得一個無窮與永恒作參照系統(tǒng)，才會視渺小詭計、渺小得失、渺小欲求為無物。這樣，也就得到了大自在、大解放、大自信乃至于大驕傲。你看著我無用，你看不到我的長處，我正好“樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者”，這樣的人的精神狀態(tài)，豈是整天求知遇呀，找伯樂呀，懷才不遇呀、懷忠不遇呀的恓恓惶惶者所能比擬的呢？
大而化之的結(jié)果一定是大而無當。這里的“當”首先是承當。缺少承當，缺少責任感，當然不是好話。情或有可原諒的是，東周春秋戰(zhàn)國時期，你讓莊子這種級別的漆園小吏去承當啥？封建社會的政治是封閉的少數(shù)權(quán)貴、皇帝與王公大臣、皇親國戚、直至宦官錦衣衛(wèi)們的政治，沒有政治參與可能的士人，是一味要擠進鉆進那個有承擔更有厚黑、殘忍與危殆的圈子里好呢，還是大而無當?shù)暮媚�？是知其不可而為之，粉身碎骨、夷九族、斷子絕孫好呢？還是自我作廢，鯤鵬神仙，大瓠大樹的大而無當好呢？這就不好說了。一定要說，那就只能說是人各有志，人各有苦，人各有不得已啦。
這樣的至人、圣人、神人，就有的吹啦：“若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為……”
當然這指的仍然是精神層面的浮游，不是講航空航天。掌握了大道，也就是掌握了一切，得到完全的化解，精神上卸掉了一切的擔當與針對性、操作性、實用性。這樣，才能從必然王國進入自由王國，化成龍也不妨化成蛇，化不成鯤鵬，不妨化成鷦鷯偃鼠。
歐洲人也講自由王國，他們追求的自由王國是企圖依靠社會、體制、人權(quán)、科學、技術(shù)、生產(chǎn)力組建起來的理想國。他們確實比我們的古人更務(wù)實一些，收到的實效也就多一些。
事物發(fā)展到今天，我們又看到，外部環(huán)境的改善并不一定意味著人的精神結(jié)石精神毒瘤的化解，并不意味著人的精神境界一定能夠提升和開拓。而東方的這一套精神修養(yǎng)方面的哲學乃至玄學，以之處理國計民生金融實業(yè)發(fā)展建設(shè)外交國防奧運會世博會則不足，用之尋求個人的精神世界的與集團的社區(qū)的邦國的和諧與舒暢，尋求克制與解脫，則非無益焉。莊子的思想有利于精神的享受，而未必適用于實用與發(fā)展。反過來說，如果一味耽于生存競爭與欲望追求，一味通過高科技高消費來高速度填補欲壑，也永遠得不到莊子的鯤鵬展翅、逍遙自由、無譽無訾，物無害者，一龍一蛇，與時俱化的化境。
從實用的觀點看，莊子之論是無的之矢、是匪材之木、是零利益的精神資源，從精神享受的觀點來看，莊子這一套令人稱奇叫絕，不但能大而化之，還能如佛家所說的一笑了之，看穿一切，金剛不壞，自成一絕。
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