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悲憫仁愛思想在儒家傳統(tǒng)中早已有之，王陽明則在其理論中將悲憫仁愛進(jìn)一步闡發(fā)，使其在儒家學(xué)說體系中達(dá)到前所未有的高度�？梢哉f，儒家文化的這一仁愛傳統(tǒng)，是陽明心學(xué)所有啟蒙基因得以萌生的母體。他說：“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下尤一家，中國尤一人焉�！�…是故見孺子之入井而必有體惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子優(yōu)同類者也，見鳥獸之哀鳴毅觸而必有不忍之心焉，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸尤有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木尤有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之……”用今天的話來說，就是人的仁心與人為一體，與鳥獸為一體，與草木為一體，與瓦石為一體，乃至與天地萬物為一體，一個人應(yīng)該與萬物為一體，將一地一國乃至世界當(dāng)作自己的家一樣去保護(hù)愛惜，將一族一地一國的所有人看作自己一人去自尊自愛。人同此心，心同此理，萬物中只要有一個受到傷害、摧殘，人心都會為此而感到痛苦，都要立即采取行動去進(jìn)行解救，如此一來，才能真正做到“己所不欲，勿施于人”基本格局，進(jìn)而再達(dá)到“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的大境界。而這種仁民愛物的思想格局與境界，正是陽明心學(xué)所有啟蒙基因得以萌生的沃土。

縱觀彼時以來的儒家文化圈，王陽明以程朱理學(xué)的批判者面貌開一時學(xué)術(shù)風(fēng)氣之先而飲譽(yù)一時，格竹失敗使得他對于朱子的格物致知論有著深切的體會和反思，他并不認(rèn)同存在著超乎人心之上的超驗天理。在王陽明看來，空談道德和紙面文章而幾無道德踐履與實踐，忽略人心與人性，這無疑是舍本逐末。這種學(xué)術(shù)之風(fēng)及其理論路徑，就是彼時社會風(fēng)氣糜爛，知識階層道德墮落、知行不一的根源所在。他“決與朱子異”的鮮明態(tài)度和決絕姿態(tài)，無疑可以把王陽明稱作是有明一代反對封建正統(tǒng)思想斗爭的旗手。

王陽明敢于向最高權(quán)力塑造的理論權(quán)威宣戰(zhàn)，不僅是一種追求真理的決然姿態(tài)，還有著其系統(tǒng)而深刻理論思考和闡發(fā)，他對人的個體精神和主體地位的肯定尤其值得我們結(jié)合當(dāng)時的時代背景加以思考�！靶募蠢怼�、“心外無理”之說并不是要人無視客觀世界，而是簡明扼要地給世人點出這樣一個道理，那就是人心良知就是天理，道德真理認(rèn)知，無須從外部世界的紛繁復(fù)雜中抽象規(guī)律，而是要傾聽自己的良知本心，再通過實踐的功夫祛除雜陳蒙蔽，使其明覺昭然。

王陽明強(qiáng)調(diào)人人皆有良知，愚夫愚婦都可以成為圣人，正如康德所言：“世上有兩種東西，我對它們的思考越是深沉和持久，它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏就會日新月異，不斷增長，這就是我頭上的星空和心中的道德定律�！钡赖侣闪顏碜粤贾�本心，而非外在的教條灌輸。在真理的探求、知識的獲取上，每個作為個體的人都可以是主體，并不必然遵循所謂前輩的成功理路，不必盲從所謂的圣賢之論。正如王陽明所言：“學(xué)貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未于孔子者乎？求之心而是也，雖共言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子者乎？”陽明心學(xué)反對外在絕對權(quán)威束縛而提倡自尊崇本，這種為人的主體性張目，自作主宰、只承認(rèn)主體權(quán)威，而絕不盲從圣人的觀念，可以說是在集權(quán)宰制、依附型集體文化籠罩的時代里，中華民族文化對于人作為精神個體的認(rèn)識進(jìn)步的一次強(qiáng)音。一言以蔽之，即是人心皆具天理，天理不外于人心。這種論調(diào)及其主旨，大大提升了人的良知本心以及人本身的地位，使之成為良知的天賦所有者、天理的平等獲致者。

與當(dāng)時各階層擺脫僵化思想教條桎梏和束縛的普遍要求相映，頗具有開一代風(fēng)氣之先的啟蒙氣質(zhì)。

人皆有七情六欲，這種情感欲望展現(xiàn)出來就是一副洋洋大觀的世俗情趣和人類的生活世界。啟蒙思想中個性解放的一個重要內(nèi)涵，就是強(qiáng)調(diào)靈魂與肉體統(tǒng)一，歌頌世俗的快樂，承認(rèn)人有享受物質(zhì)生活的正當(dāng)性，對人的情感欲望、世俗情趣乃至普通人的物質(zhì)生活，給予前所未有的重視，并認(rèn)為人的肉體存在并不比精神存在更低下，不強(qiáng)求宗教的苦行，放棄壓抑人的情感欲望，不要求人們以宗教精神或準(zhǔn)宗教精神來對待世俗生活。

這種強(qiáng)調(diào)個性解放的啟蒙思想，針對的是西方中世紀(jì)和古代中國帝制時代所普遍具有的前近代社會的一個特點，那就是壓抑人的世俗情趣，倡導(dǎo)絕對服從權(quán)威的禁欲主義生活，并以嚴(yán)格的道德規(guī)則和世俗法律來禁錮這種人的自然情感流露。在西方這種權(quán)威是教會，在中國則是教條化的禮教和理學(xué)。在王陽明看來，人有情感欲望是完全正常的，七情六欲是人的本性流露，是人的生命過程得以完整真實的必要條件，七情自然而然地流行發(fā)用，就是人的道德觀念（即良知和天理）的流行發(fā)用�？贪褰┗�的禮教要“去人欲”、“遏人欲”，這無疑是扭曲人性而注定得不到實現(xiàn)的，當(dāng)然七情的流行發(fā)用并不是非自然的毫無節(jié)制、縱欲過度而超過了合理的界限。在人欲望的追求和滿足問題上，王陽明擇取了一個中庸的態(tài)度，這種立場與態(tài)度貫穿于其理論體系乃至為人處世之中。以王陽明的父親去世為例，守孝時他在父親靈前不時因思念而慟哭，然而有一次他剛剛哭過就有吊喪者來到，侍者提醒他此時按禮應(yīng)該哭，他不為所動地對侍者說到：“哭發(fā)于心，若以客至而始哭，則以客退而不哭矣。世人飾情行詐，故于父母亦然。”從這個事例中不難看出，王陽明極其看重人的真實感情自然流露，為了所謂的禮儀而作表面功夫，不想哭卻硬要哭，無疑是在表演甚至是作假，玷污了自己的一片真情實感。王陽明對于人的七情六欲的態(tài)度，是既不放縱又不遏制，讓它們自然地得到合理滿足。這種對人的七情六欲的中庸態(tài)度，對真情實感的重視，用他的話來說就是：“喜怒哀樂愛惡欲謂之七情。七者俱是人心合有的，但要認(rèn)得良知明白……七情順其自然之流行皆是良知之用，不可分別善惡，但不可有所著。七情有著俱謂之欲，俱為良知之蔽，然才有著時，良知亦自會覺，覺即蔽去，復(fù)其體矣�！�