“道可道，非恒道。名可名，非恒名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾眇之門。”老子慷慨講道。
我生哀為其釋義:“思想可以用言語表述，卻不是通常理解上的思想，思想的名可以用文辭命名，卻不是通常表示出的意思。“無”表述萬物初始時的狀態(tài)；“有”用來命名萬物產生時的本源。因此，要常從“無”去領悟思想的奧妙；要常從“有”去體會思想的端倪。“無”和“有”同樣出自于思想，名稱不一樣但本質上的意義相同，都可稱之為玄妙，而且玄妙又玄妙，世間一切奧妙全部匯集其中。”
人其實是一道思想，思想“無”即“無”，思想“有”即“有”，思想什么就是什么，一念之間萬物生滅，這是一種非常玄妙的思想狀態(tài)。
我沉睡之后思想停止，世界從我的思想中消失，若我長睡不醒，思想始終處于“無”，那我的思想里就始終不會有這個世界的存在，即是“萬物初始時的狀態(tài)”，即是“無”。反之，植物人長眠不醒，他的思想狀態(tài)一直處于“無”，若他突然醒來，這個世界出現在他思想里，即是“有”，即是“萬物產生時的本源”，也就是思想，就是“道”。
長睡不醒的人閉眼，世界在他思想里消失；植物人醒轉睜眼，世界在他思想里誕生，這就是“無”“有”之間的轉換，即是思想的本質與玄妙。若能領悟“無”“有”之間的奧妙與端倪，便能覺悟思想，看透世間萬物的本質，從而體會出思想妙法，學會控制運用自己的思想，可觸及“道法自然”的思想境界。
《道德經》，玄之又玄的《道德經》，蘊含覺悟思想法門的《道德經》，圣人老子悟道得出的上乘妙法《道德經》，此經真義一出，天下無書�？駟幔抗�，老子言狂心至謙，慷慨生哀說:“水利萬物而不爭，上善若水。”參透《道德經》即可得道，得道才能懂老子，懂老子亦可做老子，我也能做老子，人人都能做老子，因為人人都有思想，“道”就在思想當中。
說到狂，詩仙李白當居首位，他說:“古來圣賢皆寂寞，唯有飲者留其名。”
“自古以來的圣賢們都特立獨行孤高寂寞，唯有寄情美酒的人方能留下盛傳的名聲。”李白這話的深意是:我覺悟了思想，有圣賢般的才識和道行，我想以此為國效力，替天下百姓謀取福祉，可惜我懷才不遇，唯有學那些寄情美酒的人方能留下盛名。
從這話的字里行間可看出李白心中充滿出世與入世的矛盾，既想做超然獨立的圣賢逍遙自在，又想做不攀附權貴的治世能臣，既有心施展一身抱負，卻又傲王侯慢公卿，不屑與權貴迎來接往周旋成事。
“安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏。”這話是李白給自己定下的行為準則，所以他連皇帝都不奉迎，此事有詩圣杜甫以詩為證:“李白斗酒詩百篇，長安市上酒家眠。天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙。”
李白覺悟了思想，乃為悟道真人，其意志堅定不屈，不畏王候，不屑與朝野百官合流，讓他拍馬逢迎更不可能，到頭來不受皇帝所喜，終是免了他的官，賜金放還。仕途坎坷，命運多桀，李白的一生可用“剛過易折”四個字來形容，所以李白慷慨生哀說:“……將進酒，杯莫停……但愿長醉不復醒……五花馬，千金裘，呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。”
許多人認為李白才華橫溢不假，但恃才傲物，輕狂不羈，在為人處世上欠缺圓滑，無怪乎遭人排擠。其實不然，李白覺悟思想，能夠控制運用自己的思想，所以有一種“唯我獨尊”的超然心態(tài)，不會受別人的影響而改變初心，始終如一的特立獨行、潔身自好恰恰說明他的思想道行高，此其一。
其次，李白思想獨立，一心做輔弼大臣，不愿結交權貴茍且蠅營，只是“木秀于林，風必摧之”，別人容不下他的清高，嫉妒他的超然，因此諸多暗害打壓，而這只能說明別人的庸俗與愚昧，毫無半點思想上的覺悟，迷失在權利欲望當中，可謂“濁世禍源”。
其三，李白已悟道，明白人生的本質與意義，能學圣賢超然獨立，自在逍遙。他本可活得很好，但他胸懷憂國憂民的高尚情操，不愿輕言放棄，悟了執(zhí)迷，明知特立獨行必被驅逐于朝野之外，他依然慷慨激昂一頭撞進去，最終一敗涂地，生哀殤還。
這就是詩仙李白，超然獨立的李白，狂傲不羈的李白，才華縱世的李白，“天子呼來不上船，自稱臣是酒中仙”的李白，他是李白，他慷慨生哀，他絕唱古今:“化成大鵬，質凝胚渾；一鼓一舞，煙朦沙昏。五岳為之震蕩，百川為之崩奔；斗轉而天動，山搖而海傾；噴氣則六合生云，灑毛則千里飛雪……大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里。假令風歇時下來，猶能簸卻滄溟水……大鵬飛兮振八裔，中天摧兮力不濟，余風激兮萬世，游扶桑兮掛左袂。”
圣賢慷慨生哀，看透世間萬物的眼眸里潺潺寂寞，縱一川憐憫洗凈悲痛，獨自靈臺打坐神圣心中。
凡人慷慨生哀，滿頭三千煩惱絲作繭自縛，濁世迷障朦朧沾白目，模糊了生活，看不清生是人體在生，活是思想在活。
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