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中國傳統(tǒng)文化可以統(tǒng)稱為“內(nèi)學”。比如中國功夫叫作“內(nèi)功”，外練筋骨皮，內(nèi)練精氣神。儒學又叫“內(nèi)業(yè)”，它倡導的積極上進并不是僅僅浮現(xiàn)于表面的對事物的熱愛，而是要求這種熱愛、這種積極上進一定要源于內(nèi)，源于你的世界觀。你表現(xiàn)出的熱愛要經(jīng)得起盤問，比如對于工作，你的熱愛是源于濟世利民呢，還是渾渾噩噩地混生活？中國的醫(yī)學又叫“內(nèi)景”。中國文化可以用四個字來概括——“內(nèi)圣外王”�！巴酢痹谶@里讀作四聲。只有“內(nèi)圣”了，才可以在外面稱王稱霸�！笆ァ狈斌w字寫作“聖”，“圣”是可以控制耳口、控制自己的人。腎開竅于耳，所以耳朵的最根本的特性是收納�？谝灿袃蓚�特性，一個是吃，也是主收納；另一個是發(fā)，發(fā)言為聲，要會表達。

那么，是什么造就了中國文化這種觀望內(nèi)里、向內(nèi)求的特性呢？

任何初始文化都有地理上的局限性，并由此形成了最初的世界文明三大格局，海島文明自有它擴張的野心，游牧文明走而不守，而大陸文明自有其封閉的特性。

凡是航海的國家，他們的文明重視的是人和自然的關(guān)系。島國缺乏資源，他們因此而有向外擴張的掠奪性。戰(zhàn)爭自古不過兩個字：“食”與“色”——掠奪糧食和掠奪女人——滿足資源和改良人種。

游牧民族重視的是人和神之間的關(guān)系，他們帶著家族和牧畜游走在暴風驟雨和遼闊草原及高原中的形象，使他們自己就像“神”。

而以漢族為主的中華民族世居土地，依靠農(nóng)業(yè)維系生命和生活，強調(diào)人與人之間的關(guān)系，并確立了血緣宗法體系。如果我說中華民族是一個不信神的民族，肯定會有人反駁：“中國有很多神仙�。　钡�是實際上中國的老百姓凡所信“神”，統(tǒng)統(tǒng)都是“實用主義”的表現(xiàn)——該用誰的時候就求哪個“神”。想生孩子了，求送子娘娘；想發(fā)財了，求關(guān)公；坐在飛機上害怕出意外，求觀世音菩薩⋯⋯所以中國人的“神殿”供奉的神座永遠不會滿員，因為人的欲望永無止境，中國人隨時都可以依據(jù)自己的欲望造一個神出來滿足自己。真心信“神”的人什么樣呢？看看電影《2046》就清楚了，在信奉上帝的西方人的腦子里，世界毀滅之時就是最后審判之日，這會令他們激動萬分、亢奮無比。而中國人在災難面前則顯得特別無力，不過一旦災難過后，幸存下來的人就會生一堆孩子，繼續(xù)歡天喜地。唯有“生生不息”，才是中國人內(nèi)心的真實。

黑格爾說：“平凡的土地，平凡的平原流域，把人類束縛在土壤地上，把他們卷入無窮的依賴性之中�！敝袊�是擁有著分明的四季和遼闊的土地的國家，它北有內(nèi)蒙古高原，西有世界上最高的青藏高原，東、南有無法逾越的浩瀚的太平洋。對四周隔絕的最大補償，是我們擁有開闊的腹地，擁有黃河和長江，它們共同鑄造了中華民族的生存?zhèn)チ�，培養(yǎng)了我們團結(jié)向心的精神。正是在這種獨特的生存空間中，形成了一種內(nèi)向的、求穩(wěn)定的文化類型。這種無法逾越的特性，使中國產(chǎn)生了“安于現(xiàn)狀”的特點。而且這個“現(xiàn)狀”太好了，地大物博、幅員遼闊。中國人在這樣的環(huán)境里只向內(nèi)求就夠了。四周無法超越，就是“閉”的格局。所以，中國人特別喜歡談?wù)摗俺鋈搿钡膯栴}，在中醫(yī)里也有所體現(xiàn)，比如穴位里凡是叫作“門”“關(guān)”的都特別重要，比如“關(guān)元”是關(guān)閉元氣向外耗散的閥門，是非常重要的穴位。在這種“閉”的地域中，中國人產(chǎn)生了“閉”的心理，開始修長城。中國文化又叫作長城文化。對外，是“閉”的文化，對內(nèi)，則求“南北貫通”，形成運河文化。

中國土地之上最初產(chǎn)生的都是農(nóng)民，所以我們骨子里都有農(nóng)民的特點�，F(xiàn)在的有錢人買了房子，還是喜歡在自己的院子里種點兒菜，往深遠里說，這就是農(nóng)民的根性不斷。院子實際上是人心靈的翅膀，千萬不能小瞧了去�，F(xiàn)在流行給年輕人蓋膠囊房，是為人生大忌，雖然經(jīng)濟，但是，住這種房子，人的心胸就大不了，事業(yè)做大不了，精神上也會拘謹，最后人就瘋了。房子看上去好像只不過是個住所，可是它能影響一個人的心胸。“厄”字，從字形上就可以看出是把人憋在里面，讓人連頭都抬不起來，人生最苦難的困境就叫作“厄運”。過去人家里有房有院，就是要給人的心一個可以吸納天地之氣的空間。

現(xiàn)世茫茫中，很多中國人試圖找到適合自己的普世價值，殊不知其實中國自古以來就有：一種簡單詩意的生活——尊崇自然、不過度開發(fā)、尊重天地宇宙、前人栽樹后人乘涼⋯⋯西人有法律，所以要求自由；有差異，所以要求平等；有自我，所以就要博愛——自由、平等、博愛這些價值不過因缺失、禁錮而被追求。而我們古代的“法”就不是為“自由”專門相對而設(shè)的，所以我們很少鼓吹“自由”，但我們鼓吹“自在”和“知命”。宗法社會本身就不是建立在“平等”上的，更何況，有山就有水，有高就有低，有陰就有陽，所以，沒有“平等”，只有“和諧”。至于“博愛”這個詞，在一個缺少宗教感的國度里似乎也不適用，哪怕是現(xiàn)代生活，我們也沒有很成功的“愛的教育”。在一個沒有平等、沒有自由的國度里，最貼合人心的詞恐怕就是“拯救”或“自救”了。人們渴望清明政治，渴望相安無事，渴望“雞犬相聞，老死不相往來”。無論如何，我們還是農(nóng)業(yè)文明的后裔，田園風光、風調(diào)雨順、心地淳厚，便是我們內(nèi)心最好的真實。

于是，針對中華民族這個奇特的族群及這個族群人性的復雜性，圣人開出的藥方不是宗教，不是哲學，不是政治，而是——詩教。

宗教易癡狂，不符合中國人的溫良，再說，中國人相信生活，不信神。哲學太思辨，中國人忙活復雜的人事已經(jīng)苦不堪言，于是，形而上的事交給了少數(shù)人。政治太陰暗太血腥，大多數(shù)人害怕頭上懸一把利劍的生活，寧愿“清風明月無人管，擔荷踏泥暮時歸”。能無牽無掛徜徉在山水之間，便是終極的幸福。

對悠閑自在生活的向往，在《詩經(jīng)》中屢屢可見，比如《魏風·十畝之間》。