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“知行合一”的真意為何？

導(dǎo)語：“知行合一”是當(dāng)今政府高層非常推崇的一個(gè)哲學(xué)理念，也是王陽明心學(xué)體系中的一個(gè)重要內(nèi)容。那么，“知行合一”究竟是何意？

自古以來，雖然眾人皆知“知”與“行”之間存在密切的關(guān)系，但一直都是將二者分開，各自論述。尤其是到了朱熹的時(shí)代，對(duì)“知”與“行”的論述已經(jīng)非常精微。朱熹曾提出“先知后行”說，認(rèn)為必須首先認(rèn)清萬物之理，然后才能去實(shí)踐，否則實(shí)踐就會(huì)變得毫無根據(jù)。朱熹的這一認(rèn)識(shí)在當(dāng)時(shí)被認(rèn)為是常識(shí)，是絕對(duì)的真理。

在朱子學(xué)一統(tǒng)天下的時(shí)代，王陽明卻提出了“知行合一”說——“知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成”，這給當(dāng)時(shí)的人們帶來了巨大的沖擊。

陽明的愛徒徐愛最初也難以理解老師的“知行合一”說，所以曾與自己的同門師弟黃綰和顧應(yīng)祥9展開辯論，試圖去理解“知行合一”說的主旨，但是一直未能如愿，最終不得不直接向王陽明請(qǐng)教（《傳習(xí)錄》上卷）。

先生曰：“試舉看�！�

愛曰：“如今人盡有知得父當(dāng)孝、兄當(dāng)悌者，卻不能孝、不能悌，便是知與行分明是兩件�！�

先生曰：“此已被私欲隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。圣賢教人知行，正是要復(fù)那本體，不是著你只恁的便罷。故《大學(xué)》指?jìng)�(gè)真知行與人看，說‘如好好色，如惡惡臭’。

“見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時(shí)已自好了，不是見了后又立個(gè)心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時(shí)已自惡了，不是聞了后別立個(gè)心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡，亦只是不曾知臭。

“就如稱某人知孝、某人知悌，必是其人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成只是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。

“又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饑，必已自饑了：知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。

……

王陽明從“知覺與好惡之意是一體”以及“知而不行，只是未知”的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)“知行合一”說進(jìn)行了闡釋。

“知行合一”說的中心是“行”，而不是“知”，這是一種實(shí)踐主義的思想。所謂的“行”，并不是與“知”對(duì)應(yīng)的“行”，也不是局限于具體的實(shí)踐行動(dòng)。王陽明曾說：“一念發(fā)動(dòng)處即是行�！笨梢钥闯�，“行”包含的范圍很廣，心中萌發(fā)的意念也可以看作是“行”。

到了晚年，王陽明又進(jìn)一步發(fā)展了自己的“知行合一”說。

嘉靖五年（1526年），王陽明曾寫過一篇《答友人問》（《王文成公全書》卷六），用以答復(fù)友人提出的四個(gè)問題。通過《答友人問》，我們基本上可以弄清王陽明是如何發(fā)展“知行合一”說的。

友人提出的第一個(gè)問題是 ：“自來先儒皆以學(xué)問思辨屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。今先生獨(dú)謂知行合一，不能無疑。”

對(duì)此問題，王陽明的回答是：“此事吾已言之屢屢。凡謂之行者，只是著實(shí)去做這件事。若著實(shí)做學(xué)問思辨的工夫，則學(xué)問思辨亦便是行矣。學(xué)是學(xué)做這件事，問是問做這件事，思辨是思辨做這件事，則行亦便是學(xué)問思辨矣。若謂學(xué)問思辨之，然后去行，卻如何懸空先去學(xué)問思辨得？行時(shí)又如何去得做學(xué)問思辨的事？”

可以看出，王陽明反對(duì)將《中庸》中的“學(xué)問思辨”與“篤行”區(qū)分為“知”與“行”。

接下來，王陽明又闡述了“知行合一”的理由：“行之明覺精察處，便是知。知之真切篤實(shí)處，便是行。若行而不能精察明覺，便是冥行，便是‘學(xué)而不思則罔’，所以必須說個(gè)知。知而不能真切篤實(shí)，便是妄想，便是‘思而不學(xué)則殆’，所以必須說個(gè)行。元來只是一個(gè)工夫�！�

王陽明通過“行之明覺精察處，便是知。知之真切篤實(shí)處，便是行”，闡明了“知”與“行”原本只是一個(gè)工夫，也即“知行合一”。這和王陽明壯年時(shí)期的“知行論”比較起來，“知行合一”的主旨更加清晰，“知行一體”的精神也更加明確。與其把王陽明晚年對(duì)“知”與“行”的闡釋稱為“知行合一”，不如稱作“知行一體”更為恰當(dāng)。

王陽明在晚年悟得“心即理”的本體就是“良知”，且“良知即天理”，所以他才能從“心即理”的角度來進(jìn)一步發(fā)展“知行合一”說，并且認(rèn)為，最終還得靠“致良知”去“窮理”。

所以，王陽明在《答顧東橋書》中寫道：

夫萬事萬物之理不外于吾心，而必曰窮天下之理，是殆以吾心之良知為未足，而必外求于天下之廣以裨補(bǔ)增益之，是猶析心與理而為二也。

夫?qū)W、問、思、辨、篤行之功，雖其困勉至于人一己百，而擴(kuò)充之極，至于盡性知天，亦不過致吾心之良知而已。良知之外，豈復(fù)有加于毫末乎？今必曰窮天下之理，而不知反求諸其心，則凡所謂善惡之機(jī)，真妄之辨者，舍吾心之良知，亦將何所致其體察乎？

吾子所謂“氣拘物蔽”者，拘此蔽此而已。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求，是猶目之不明者，不務(wù)服藥調(diào)理以治其目，而徒悵悵然求明于其外，明豈可以自外而得哉！任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已。此誠毫厘千里之謬者，不容于不辨，吾子毋謂其論之太刻也。

王陽明指出，如果“盡良知”，“知行”就可以“合一”。在他看來，《書經(jīng)》（即《尚書》，“五經(jīng)”之一）中所說的“致知”就是指“致良知”。“致知”中的“知”是指對(duì)“是非”先天性的判斷，也即他所理解的“良知”。要想讓“知”達(dá)到極致，就必須通過實(shí)踐，故“知行”是“合一”的。