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　　如果我們讀懂了一個(gè)生命最深切與鮮活的體驗(yàn)，如果我們了知了真理要用全身心去體悟，那么我們就會(huì)在寶玉看似矛盾的思想里找到和諧。也許我們無(wú)須將自己深埋書(shū)海，從中去辨別儒釋道傳承的偏頗與光輝，也許我們只需要打開(kāi)心扉，讓純真的靈性與真理交合，這樣我們就能從復(fù)雜的世界里理出頭緒，看清圣人所道出的真理，以及庸人所走出的偏頗。

　　寶玉罵那些沽名釣譽(yù)的“讀書(shū)人”是“祿蠹”，但寶玉從來(lái)也不曾毀謗過(guò)儒家經(jīng)典；寶玉毀僧謗道，但他的生命里卻貫穿著萬(wàn)物皆為有情，以及天人合一的佛道至理。寶玉叛逆的是世俗的丑惡，寶玉回歸的是生命的至真與大道。如果你將純真的性靈與真理交合，那么一切的事理都將變得無(wú)比明晰。無(wú)論我們說(shuō)寶玉對(duì)儒釋道是批判還是繼承，都將不夠貼切，或許我們?cè)撜f(shuō)寶玉對(duì)儒釋道中所包含的真理有著最深切的共鳴才較為準(zhǔn)確。真理只有一個(gè)，無(wú)論是哪位圣人用何種語(yǔ)言說(shuō)出，他們都是在描述同一個(gè)真理，不同的只是語(yǔ)言的方便，以及多樣的載體。真理永遠(yuǎn)是鮮活而有生命的，它決不是死去的和僵化的。但是太多的庸人迷失在圣人的文字里，他們留下了糟粕，去掉了精華，死去了的文字變成了束縛思想與行為的典范，變成了統(tǒng)治者扼殺生命性靈的替罪羔羊，文字所承載的真理卻被遠(yuǎn)遠(yuǎn)的拋棄了。一代又一代的人打著圣人箴言的旗號(hào)毫不猶豫、轟轟烈烈地走向了真理與大道的反面！

　　如果你能夠解讀了這樣一個(gè)悲哀而宏大的人類奇觀，那么你就能夠解讀寶玉的一切怪誕，你就能夠解讀覺(jué)者們的孤獨(dú)和庸人們的偏頗。

　　孔子的儒學(xué)探索著人類行為的社會(huì)屬性以及人類社會(huì)和個(gè)人人格邁向完滿的進(jìn)化步伐，他是一個(gè)孜孜以求的不斷對(duì)真理進(jìn)行探索的偉大學(xué)者�？鬃硬⒉幌笫抢献踊蚯f子一類的天才，他更象是一個(gè)特別勤奮而有毅力的普通人，因此他的學(xué)問(wèn)才是那么貼近平常人的生活�？鬃拥�“君子”概念也不象莊子所提出的“真人”、“神人”、“圣人”那么高渺難觸，因此他所提出的關(guān)于“君子”的規(guī)范離我們才不遙遠(yuǎn)，每一個(gè)普通人都能夠通過(guò)規(guī)范自己的行為，潔凈自己的心靈而一步步的成為人中的君子，完成人格的完滿。儒學(xué)是那么親切的貼近生活，它適合更多的人，而不僅僅是人中的精華。儒學(xué)具有更大的現(xiàn)實(shí)意義和可操作性，因此統(tǒng)治者罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)，但一旦某一學(xué)術(shù)或理論被統(tǒng)治者竊取，它將無(wú)可避免的淪為工具，統(tǒng)治者只會(huì)將這樣的思想與理論進(jìn)行修改和詮釋，以達(dá)成自己統(tǒng)治與束縛民眾的目的。在圣人追求真理以及帝王追求統(tǒng)治與權(quán)利這樣不同的目的之下，圣人文字里所承載的自由與真理必將大量流失，剩下的會(huì)是無(wú)比煩瑣與偏頗的演化以及僵死的規(guī)矩，因?yàn)檫@些可以捆綁民眾的意識(shí)形態(tài)，可以幫助統(tǒng)治者完成長(zhǎng)治久安的大業(yè)。

　　基于這樣復(fù)雜的歷史演化，我們必須分析每一思想與學(xué)派的源流，看清相同文字之下所承載的真理以及衍生而出的糟粕。如果我們能夠擁有這樣較為明晰的判斷，那么我們大概就更能理解寶玉那看似矛盾而復(fù)雜的行為，我們將從繁復(fù)的外相中看到寶玉思想的根本與核心，看到他對(duì)真理始終不變的堅(jiān)持！這時(shí)我們就讀懂了寶玉為何在諸多的叛逆行為之后卻又說(shuō)除“明明德”之外無(wú)書(shū)，寶玉為何除四書(shū)外竟將別的書(shū)焚了？在這看似令人困惑的叛逆與恪守中我們?cè)摽吹降氖菍氂袼枷肱c靈性中那不變的和諧與統(tǒng)一！我們?nèi)羰悄軌蚧�于�?duì)生命的根本尊重以及對(duì)真理的執(zhí)著追求，我們就能深切的懂得寶玉對(duì)父母的叛逆、家族的叛逆、以及對(duì)整個(gè)世俗社會(huì)叛逆的根本原由，我們就不得不對(duì)寶玉產(chǎn)生由衷的敬意，他是一個(gè)孤獨(dú)的勇士，他是一個(gè)固守真理的覺(jué)者。因此，對(duì)于寶玉，如果我們輕易判定他是尊儒或是叛儒都太過(guò)偏頗，也許我們只能用真理作為唯一衡量的標(biāo)準(zhǔn)，那么寶玉這看似矛盾而復(fù)雜的行為就可以豁然而解了！

　　寶玉對(duì)儒家思想的傳承與叛逆都是有著超凡脫俗的大力的，在他的身上我們將會(huì)看到最純正的傳承。《紅樓夢(mèng)》象是一匹絕美的錦緞，細(xì)織密繡了無(wú)限美妙的紋理在其間，在此我們無(wú)法搜撿出每一根關(guān)于儒家思想的絲線，我們只是從中撿取些許的文字，鑒賞這美麗錦緞中的一根絲線，從中去品味那些相關(guān)聯(lián)的華章。

　　我們且不說(shuō)孔子的其他言論，我們只是從孔子所提出的君臣父子的大義說(shuō)起，君臣父子是人倫綱常的大義，是人類社會(huì)穩(wěn)定發(fā)展的一個(gè)基礎(chǔ)。但就這樣一個(gè)基本人倫常識(shí)的理論，已被統(tǒng)治者一再演化而直至發(fā)展到無(wú)比偏頗的境地，變成摧殘個(gè)體生命與自由的利器，愚死愚忠這對(duì)生命最殘酷的殘害已被標(biāo)榜為他人效仿的楷模！這樣的演化真是與孔圣人的初衷差之千萬(wàn)，但人們卻偏要將這樣一個(gè)惡果嫁禍于圣人的頭上，以表明自己是嚴(yán)格的按照圣人的要求在規(guī)范自己。什么是人類社會(huì)的莫大悲哀，這就是人類社會(huì)難離苦海的莫大悲哀！蕓蕓眾生沉溺于其中，永不覺(jué)醒！

　　我們且來(lái)看第三十六回中寶玉對(duì)文死諫，武死戰(zhàn)的一段評(píng)論，從中去解讀寶玉對(duì)生命的崇高尊重以及對(duì)輕生的最根本批判：

　　寶玉談至濃快時(shí)，見(jiàn)他不說(shuō)了，便笑道：“人誰(shuí)不死，只要死的好。那些個(gè)須眉濁物，只知道文死諫，武死戰(zhàn)，這二死是大丈夫死名死節(jié)。竟何如不死的好！必定有昏君他方諫，他只顧邀名，猛拚一死，將來(lái)?xiàng)壘�于何地！必定有刀兵他方�?zhàn)，猛拚一死，他只顧圖汗馬之名，將來(lái)?xiàng)墖?guó)于何地！所以這皆非正死。”襲人道：“忠臣良將，出于不得已他才死。”寶玉道：“那武將不過(guò)仗血?dú)庵�勇，疏謀少略，他自己無(wú)能，送了性命，這難道也是不得已！那文官更不可比武官了，他念兩句書(shū)汙在心里，若朝廷少有疵瑕，他就胡談亂勸，只顧他邀忠烈之名，濁氣一涌，即時(shí)拚死，這難道也是不得已！還要知道，那朝廷是受命于天，他不圣不仁，那天地?cái)嗖话堰@萬(wàn)幾重任與他了�？芍�那些死的都是沽名，并不知大義。[[38]《紅樓夢(mèng)》第三十六回，第４９３頁(yè)。][38]

　　生命是高于一切物質(zhì)、權(quán)利乃至意識(shí)形態(tài)的至貴，每一個(gè)人都因自我生命的存在才能體驗(yàn)到宇宙的存在，每一個(gè)個(gè)體生命都是不應(yīng)被褻瀆的全能的宇宙，珍惜生命是尊重一切真理與存在的根本！而被束縛的人則將俗世里的觀念以及他人給予的名節(jié)看得高于一切，因此多少人為名節(jié)而死，多少人為邀功而亡，只將浮華的功名留在身后，令他人敬羨。生命那沒(méi)有窮盡的豐滿與意義被抹殺了，留下的只是功利，只是被物化了的狹隘的生命。大丈夫本該頂天立地，可是多少男子卻徒有丈夫之身，他們懦弱的無(wú)力去揭示生的意義，他們將寶貴的不可再得的生命任意地拋給了世俗的名節(jié)，這樣的死輕于鴻毛，這樣的死不得其所，這樣的死是遭到厄戮的橫死，決非正死！這樣的夭折來(lái)自于不覺(jué)知的可憐的懵懂，來(lái)自于遭到攻擊與破壞的被損壞了的大腦，他們的死只是給國(guó)家機(jī)器又添了一個(gè)無(wú)謂的犧牲，這樣的犧牲粉飾了王者的權(quán)柄，攪亂著后來(lái)者的視聽(tīng)，這樣的死不是正死，更非善死！

　　文死諫，武死戰(zhàn)，他們?yōu)槊�利而死，為王�?quán)而死，可這樣的死一國(guó)之王也并非會(huì)領(lǐng)這份薄情。武將為皇權(quán)國(guó)土而死，國(guó)是王的國(guó)，地是王的地，死去了的武將只是一個(gè)工具，一個(gè)王所擁有的奴仆，這奴仆就象王所擁有的一只愛(ài)犬、或一匹駿馬，他不具備獨(dú)立的人格，他只是一個(gè)具備人的模樣與智力的工具，一個(gè)鮮活的生命完全被物化了，這樣的死違背了生命神圣的稟賦！他們的生是王者的工具，死亦會(huì)成為王者的工具，他們那被夸大了的美好而高大的形象，只是為了用于誘惑更多的生命去為王權(quán)輕生效死，這樣的死，決非善死！文官為邀忠烈之名，在君王面前胡談亂勸，若得不到君王的青目，便濁氣一涌，即時(shí)拚死，此死不但幼稚的可笑，更令君王厭惡，可悲的下場(chǎng)竟還不及武將那單純的工具！獨(dú)裁的政治實(shí)乏明君，身處亂世，文官若只因多讀了幾本書(shū)就要不知天高地厚的要把當(dāng)世的昏君改造成明君，完全不懂得亂世最根本的因由，只想憑借奴性的忠烈邀取功名，那么自取滅亡就會(huì)是不可躲避的必然下場(chǎng)！這樣的死都是為沽名而來(lái)，并非大義！

　　萬(wàn)物有著他自己的發(fā)展規(guī)律，這規(guī)律被稱為“道”。人類社會(huì)以及王權(quán)政治亦有著自己的發(fā)展規(guī)律，執(zhí)掌權(quán)柄的君王若違背了這樣的規(guī)律，陷生靈萬(wàn)物于涂炭之中，那么這樣的王權(quán)必將顛覆，王權(quán)的顛覆是諸多惡因造就的一個(gè)必然結(jié)果，決非某一文臣某一時(shí)的拼死納諫所能挽救。朝廷受命于天，為君者若違背了天道，王權(quán)必將顛覆無(wú)疑，這就是萬(wàn)物發(fā)展的規(guī)律，這就是永恒的“道”！某一個(gè)弱小的生命為沽名釣譽(yù)，想要自不量力的力挽狂瀾都是自尋死路，均非正死，更非大義！

　　在此，讓我們隨意來(lái)揀取一段孔子的教誨，從中去領(lǐng)悟?qū)Υ�政治的�?jǐn)慎以及對(duì)待生命的珍重與愛(ài)惜。

　　子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏，惟我與爾有是夫！”子路曰：“子行三軍，則誰(shuí)與？”子曰：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”[[39]《論語(yǔ)》述而篇第七。][39]

　　尊重與愛(ài)惜生命是一切真理的最根本基石，我們?nèi)舳�得了珍惜自己與他人以及一切有情的生命，我們就擁有了穿透世間一切幻相與邪謬的能力，我們將會(huì)直去生命的真境、那個(gè)充盈了真理的至美之處。在那里性靈將會(huì)在真善美的波率下完美的震蕩，你和寶玉無(wú)有差別，你和諸佛無(wú)有差別，這就是完滿的人性、至尊的神性！祂在我們心靈的至真之處，從來(lái)都不曾離去過(guò)！不同的圣賢給予祂不同的美好的名字，用不一樣的風(fēng)格和文字描述那個(gè)絕美的境界，但祂就是真我，完滿無(wú)暇、萬(wàn)象具足的“真我”！如果你曾窺探到了這一瞬的極樂(lè)，那么你就掌握了走向真理的鑰匙，你也掌握了解讀寶玉一切行為與幽密心靈的鑰匙，你將能夠全然而完整的欣賞他品性中的至真與至美，你將能夠深切理解他無(wú)畏與孤獨(dú)的叛逆！繁復(fù)而迷亂的外相瞬時(shí)將被剝離，留下的將只是真實(shí)！

　　如果你看到了宇宙的真相，將生命永恒的安住在真善美之中，那么儒釋道中的真理與偏頗以及污濁俗世里因欲望而起的每一點(diǎn)迷茫都將會(huì)豁然而解！你將能夠透徹圣哲們所描述的那個(gè)圓滿真境，以及蕓蕓眾生走向的那個(gè)偏頗邪謬、充滿無(wú)限苦惱的世俗之境。如果你能看到這樣的兩極，那么你就能夠讀懂人性的墮落、保有性靈的叛逆以及圓融無(wú)礙的自由！

　　我們沒(méi)有較大的篇幅去討論寶玉對(duì)儒家思想的傳承，以及對(duì)世俗儒教的批判，我們只揀取了一個(gè)細(xì)小的線頭做為啟發(fā)，愿這樣一個(gè)細(xì)小的啟發(fā)能夠打開(kāi)你心靈的思緒，讓祂如同清靈的仙泉擁有鮮活的清透，沖刷掉世俗的繁復(fù)與邪謬，留下圣賢們文字中所承載的真實(shí)！