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按我的解釋，道德就是生命的和諧。普通一般人對(duì)道德有三種不同的誤解：

（一）認(rèn)為道德是拘謹(jǐn)?shù)摹＞兄?jǐn)就是牽就外邊，照顧外邊，求外邊不出亂子，不遭人非議，這很與鄉(xiāng)愿接近。所謂道德，并不是拘謹(jǐn)；道德是一種力量，沒(méi)有力量不成道德。道德是生命的精彩，生命發(fā)光的地方，生命動(dòng)人的地方，讓人看著很痛快、很舒服的地方，這是很明白的。我們的行動(dòng)背后，都有感情與意志的存在（或者說(shuō)都有情感要求在內(nèi)）。情感要求越直接，越有力量；情感要求越深細(xì)，越有味道。反過(guò)來(lái)說(shuō)，雖然有要求�？墒呛苡鼐�，很間接，這樣行動(dòng)就沒(méi)有力量，沒(méi)有光彩。還有，情感要求雖然是直接，可是很粗，也沒(méi)有味道。

（二）認(rèn)為道德是枯燥的。普通人看道德是枯燥的，仿佛很難有趣味。這是不對(duì)的。道德本身就是有趣味的。所以說(shuō)：“德者得也”；凡有道之士，都能有以自得。人生不能無(wú)趣味，沒(méi)趣味就不能活下去。人之趣味高下，即其人格之高下，人格高下，從之趣味高下之不同而來(lái)；可是，都同樣靠趣味，離趣味都不能生活。道德是最深最永的趣味，因?yàn)榈赖履耸巧�命的和諧，也就是人生的藝術(shù)。所謂生命的和諧，即人生生理心理——知、情、意——的和諧；同時(shí)亦是我的生命與社會(huì)其他的人的生命的和諧。所謂人生的藝術(shù)，就是會(huì)讓生命和諧，會(huì)作人，作得痛快漂亮。普通人在他生命的某一點(diǎn)上，偶爾得到和諧，值得大家佩服贊嘆，不過(guò)這是從其生命之自然流露而有，并未在此講求。儒家則于此注意講求，所以與普通人不同。儒家圣人讓你會(huì)要在他的整個(gè)生活，舉凡一顰一笑一呼一吸之間，都佩服贊嘆，從他的生命能受到感動(dòng)變化。他的生命無(wú)時(shí)不得到最和諧，無(wú)時(shí)不精彩，也就是無(wú)時(shí)不趣味盎然。我們?cè)谶@里可以知道，一個(gè)人常對(duì)自己無(wú)辦法，與大家不調(diào)和，這大概就是生命的不和諧、道德的不夠。

（三）認(rèn)為道德是格外的事情，仿佛在日常生活之外，很高遠(yuǎn)的，多添的一件事情。而其實(shí)只是在尋常日用中，能夠使生命和諧，生命有精彩，生活充實(shí)有力而已。道德雖然有時(shí)候可以發(fā)揮為一個(gè)不平常的事；然而就是不平常的事，也還是平常人心里有的道理。道德并不以新奇為貴，故曰庸言庸行。

道德為人生之藝術(shù)

普通人對(duì)于道德容易誤會(huì)是拘謹(jǐn)?shù)�、枯燥無(wú)趣味的、格外的或較高遠(yuǎn)的，仿佛在日常生活之外的一件事情。按道德可從兩方面去說(shuō)明：一面是從社會(huì)學(xué)方面去說(shuō)明，一面是從人生方面去說(shuō)明�，F(xiàn)在我從人生方面來(lái)說(shuō)明。

上次所說(shuō)的普通人對(duì)于道德的三點(diǎn)誤會(huì)，由于他對(duì)道德沒(méi)有認(rèn)識(shí)使然；否則，便不會(huì)有這種誤會(huì)。道德是什么？即是生命的和諧，也就是人生的藝術(shù)。所謂生命的和諧，即人生生理心理——知、情、意——的和諧；同時(shí)，亦是我的生命與社會(huì)其他的人的生命的和諧。所謂人生的藝術(shù)，就是會(huì)讓生命和諧，會(huì)作人，作得痛快漂亮。凡是一個(gè)人在他生命某一點(diǎn)上，值得旁人看見(jiàn)佩服、點(diǎn)頭、崇拜及感動(dòng)的，就因他在這個(gè)地方，生命流露精彩，這與寫(xiě)字畫(huà)畫(huà)唱戲作詩(shī)作文等作到好處差不多。不過(guò)，在不學(xué)之人，其可歌可泣之事，從生命自然而有，并未于此講求。然在儒家則與普通人不同，他注意講求人生藝術(shù)。儒家圣人讓你會(huì)要在他整個(gè)生活舉凡一顰一笑一呼吸之間，都感動(dòng)佩服，而從他使你的生命受到影響變化。以下再來(lái)分疏誤會(huì)。說(shuō)到以拘謹(jǐn)，守規(guī)矩為道德，記起我和印度太戈?duì)柕囊欢握勗�。在民�?guó)十三年時(shí)，太戈?duì)栂壬�到中�?guó)來(lái)，許多朋友要我與他談話，我本也有話想同他談，但因訪他的人太多，所以未去。待他將離北平時(shí)，徐志摩先生約我去談，并為我們作翻譯。到那里，正值太戈?duì)柵c楊丙辰先生談宗教問(wèn)題。楊先生以儒家為宗教，而太戈?duì)杽t說(shuō)不是的。當(dāng)時(shí)徐先生指著我說(shuō)：梁先生是孔子之徒。太戈?duì)栒f(shuō)：我早知道了，很愿聽(tīng)梁先生談?wù)勅寮业览怼Ｎ冶緹o(wú)準(zhǔn)備，只就他們的話而有所辨明。太戈?duì)枮槭裁床徽J(rèn)儒家是宗教呢？他以為宗教是在人類生命的深處有其根據(jù)的，所以能夠影響人。尤其是偉大的宗教，其根于人類生命者愈深不可拔，其影響更大，空間上傳播得很廣，時(shí)間上亦傳得很久遠(yuǎn)，不會(huì)被推倒。然而他看儒家似不是這樣。仿佛孔子在人倫的方面和人生的各項(xiàng)事情上，講究得很妥當(dāng)周到，如父應(yīng)慈，子應(yīng)孝，朋友應(yīng)有信義，以及居處恭，執(zhí)事敬，與人忠等等，好像一部法典，規(guī)定得很完全。這些規(guī)定，自然都很妥當(dāng)，都四平八穩(wěn)的；可是不免離生命就遠(yuǎn)了。因?yàn)檫@些規(guī)定，要照顧各方，要得乎其中；顧外則遺內(nèi)，求中則離根。因此太戈?duì)柵卸ㄈ寮也凰阕诮�；而很奇怪儒家為什么能在人類社�?huì)上與其他各大宗教卻有同樣長(zhǎng)久偉大的勢(shì)力！我當(dāng)時(shí)答他說(shuō)：孔子不是宗教是對(duì)的；但孔子的道理卻不盡在倫理綱常中。倫理綱常是社會(huì)一面�！墩撜Z(yǔ)》上說(shuō)：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”所有這一層一層的內(nèi)容，我們雖不十分明白，但可以看出他是說(shuō)的自己生活，并未說(shuō)到社會(huì)。又如《論語(yǔ)》上孔子稱贊其門弟子顏回的兩點(diǎn)：“不遷怒，不二過(guò)，”也都是說(shuō)其個(gè)人本身的事情，未曾說(shuō)到外面。無(wú)論自己為學(xué)或教人，其著重之點(diǎn)，豈不明白嗎？為何單從倫理綱常那外面粗的地方來(lái)看孔子呢？這是第一點(diǎn)。還有第二點(diǎn)，孔子不一定要四平八穩(wěn)，得乎其中。你看孔子說(shuō)；“不得中行而與之，必也狂狷乎！”狂者志氣很大，很豪放，不顧外面；狷者狷介，有所不為，對(duì)里面很認(rèn)真；好像各趨一偏，一個(gè)左傾，一個(gè)右傾，兩者相反，都不妥當(dāng)。然而孔子卻認(rèn)為可以要得，因?yàn)橹杏共豢赡�，則還是這個(gè)好。其所以可取處，即在各自其生命真處發(fā)出來(lái)，沒(méi)有什么敷衍牽就。反之，孔子所最不高興的是鄉(xiāng)愿，如謂：“鄉(xiāng)愿德之賊也。”又說(shuō)：“過(guò)我門而不入我室，我不憾焉者，其唯鄉(xiāng)愿乎！”鄉(xiāng)愿是什么？即是他沒(méi)有他自己生命的真力量，而在社會(huì)上四面八方卻都應(yīng)付得很好，人家稱他是好人。孟子指點(diǎn)得最明白：“非之無(wú)舉也，刺之無(wú)刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道�！蹦蔷褪钦f(shuō)外面難說(shuō)不妥當(dāng)，可惜內(nèi)里缺乏真的�？襻�雖偏，偏雖不好，然而真的就好。——這是孔孟學(xué)派的真精神真態(tài)度，這與太戈?duì)査�想像的儒家相差多遠(yuǎn)啊！太戈?duì)柭?tīng)我說(shuō)過(guò)之后，很高興的說(shuō)：“我長(zhǎng)這樣大沒(méi)有聽(tīng)人說(shuō)過(guò)儒家這道理；現(xiàn)在聽(tīng)梁先生的話，心里才明白�！笔浪渍`會(huì)拘謹(jǐn)，守規(guī)矩為道德，正同太戈?duì)柕恼`會(huì)差不多。其實(shí)那樣正難免落歸鄉(xiāng)愿一途，正恐是德之賊呢！

誤以為道德是枯燥沒(méi)趣味的，或者與誤認(rèn)拘謹(jǐn)守規(guī)矩為道德的相連。道德誠(chéng)然不是放縱浪漫；像平常人所想象的快樂(lè)仿佛都在放縱浪漫中，那自然為這里（道德）所無(wú)。然如你了解道德是生命的和諧，而非拘謹(jǐn)守規(guī)矩之謂，則生命和諧中趣味最深最永。“德者得也”，正謂有得于己，正謂有以自得。自得之樂(lè)，無(wú)待于外面的什么條件，所以其味永，其味深。我曾說(shuō)過(guò)人生靠趣味，無(wú)趣味則人活不下去�；钋一畈幌氯ィ瑳r講到道德乎？這于道德完全隔膜。明儒王心齋先生有“樂(lè)學(xué)歌”（可看《明儒學(xué)案》），歌曰：“樂(lè)是樂(lè)此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂(lè)，不樂(lè)不是學(xué)，不學(xué)不是樂(lè)�！逼渌�指之學(xué)，便是道德，當(dāng)真，不樂(lè)就不是道德呀！

道德也不是格外的事。記得梁任公先生、胡適之先生等解釋人生道德，喜歡說(shuō)小我大我的話，以為人生價(jià)值要在大我上求，他們好像必須把“我”擴(kuò)大，才可把道德收進(jìn)來(lái)。這話最不對(duì)！含著很多毛病。其實(shí)“我”不須擴(kuò)大，宇宙只是一個(gè)“我”，只有在我們精神往下陷落時(shí)，宇宙與我才分開(kāi)。如果我們精神不斷向上奮進(jìn)，生命與宇宙通而為一，實(shí)在分不開(kāi)內(nèi)外，分不開(kāi)人家與我。孟子說(shuō)：“今人乍見(jiàn)孺子將入于井，皆有休惕惻隱之心�！边@時(shí)實(shí)分不出我與他（孺子）�！拔摇笔菬o(wú)邊際的，那有什么小我大我呢？雖然我們?yōu)槿祟惿鐣?huì)著想，或?yàn)榕笥褳榇蟊娰u力氣，然而均非格外的，等于我身上癢，我要搔一搔而已。一個(gè)人的生活

生活是最普泛最尋常的事，草木也生活，鳥(niǎo)獸也生活，小孩子瘋顛白癡諸般神經(jīng)病者也生活。他們的生活都很容易——并不是說(shuō)他們很容易生存，是說(shuō)他們生活的時(shí)候很沒(méi)什么疑難。因?yàn)槭裁礇](méi)有疑難？因?yàn)樗麄兊纳�活是用不著拿意思去處理的，若是一個(gè)人的生活就難得很。

他是一個(gè)人，你是一個(gè)人，我是一個(gè)人，我們都是一個(gè)人，不是不是人，不是一個(gè)以上兩個(gè)三個(gè)的人，也不是一個(gè)以下大半個(gè)小半個(gè)的人。倘然是一個(gè)人，這很難很難處理的事就加在了我們的頭上，擺在了我們的面前：我怎么樣去生活？

我怎樣去生活？倘然我沒(méi)有打好主意，我一步都走不了。我應(yīng)當(dāng)?shù)酱髮W(xué)來(lái)作教習(xí)不應(yīng)當(dāng)？很是疑問(wèn)。豈但如此，我今天的飯應(yīng)當(dāng)吃不應(yīng)當(dāng)吃？很是疑問(wèn)。我的眼應(yīng)當(dāng)睜開(kāi)看天看地不應(yīng)當(dāng)？很是疑問(wèn)。并不是不成問(wèn)題。

我看見(jiàn)一位伍觀淇先生，他說(shuō)總沒(méi)有打好了這個(gè)主意，不知道哪個(gè)主意好？一旦得到了這個(gè)主意，即或是要他拿刀殺人，他就去拿刀見(jiàn)人便殺，決不遲疑�，F(xiàn)在最苦的事只為沒(méi)打好這主意。伍先生的精神我們實(shí)在佩服。我愿意大家，我尤愿意我們少年，都像伍先生這個(gè)樣子：第一是打主意，第二是打了主意就去行。我大聲告我少年道：切莫走閉眼路！

但是伍先生要我們給他一個(gè)主意，我們沒(méi)有主意給他；我們要大家開(kāi)眼覓路時(shí)，我也沒(méi)一條路給大家。質(zhì)言之：“我怎么樣去生活”的問(wèn)題沒(méi)有唯一不二的答案，我們只能告訴人去覓他的路，覓了路如何走而已。大約這要覓路，如何覓路，如何走路，是大家可以共得的；其路則不須共也。

大約這“我怎么樣去生活”的問(wèn)題是少年中國(guó)學(xué)會(huì)的人都打量過(guò)一番了。因?yàn)槲覀円呀?jīng)標(biāo)明了奮斗的字樣，就這組織“少年中國(guó)學(xué)會(huì)”的事已是奮斗的實(shí)現(xiàn)，大家對(duì)于大家本身的生活都不是提起問(wèn)題加以處理了的么？奮斗不是處理的積極進(jìn)行么？所以不必再要大家去提起問(wèn)題�！疤崞饐�(wèn)題”這件事不過(guò)是我們對(duì)于社會(huì)上大多數(shù)人所希望的罷了。我常聽(tīng)見(jiàn)人說(shuō)要建設(shè)民本政治，要改良社會(huì)，要提倡新思想，我覺(jué)得很難辦。因?yàn)槭裁�？因�(yàn)楝F(xiàn)在社會(huì)上大多數(shù)人都是不拿意思去處理他的生活的，都是不發(fā)問(wèn)的，雖非白癡瘋顛也就幾希的，你就是把民本政治等等東西送到他面前，他是不睬的呀！必須他發(fā)問(wèn)他怎么去生活，然后才好告訴他如此如彼。故此啟牖他的思想要他發(fā)問(wèn)在這一般人最為緊要急切。

我們現(xiàn)在已然在奮斗。用不著啟牖發(fā)問(wèn)，但是怎樣去實(shí)行還是很要緊。因?yàn)槲覀兊拇鸢覆�沒(méi)答完畢；或是只答我目前如此如此，完整的人生觀還沒(méi)建立，或我以為完全解答了，他日意思變動(dòng)了又生疑問(wèn)。所以一邊覓路一邊走路，一邊走路一邊覓路，是大家的通例，也是很沒(méi)錯(cuò)的法子。如此說(shuō)來(lái)，我們就要問(wèn)怎樣覓我們的路？怎樣走我們的路？這無(wú)別的道，就是誠(chéng)實(shí)，唯一就是誠(chéng)實(shí)。

你要曉得你是已經(jīng)起了疑問(wèn)，你對(duì)于你的疑問(wèn)不容不應(yīng)付，你那唯一應(yīng)付的法子再無(wú)第二，只有誠(chéng)實(shí)。你如不然，就會(huì)有大危險(xiǎn)，不是別人加危險(xiǎn)于你，是你自己已經(jīng)違離了寧帖。小則苦惱，大則致精神的變態(tài)，如癲狂心疾之類，并非故甚其辭，大家默察可也。頭一層，我問(wèn)我怎樣去生活？我須誠(chéng)實(shí)的作答。未誠(chéng)實(shí)去答，我一定不信賴這個(gè)答，那疑問(wèn)豈不是始終懸在眼前，皇皇然沒(méi)個(gè)著落么？所以非誠(chéng)實(shí)的答不可。如果誠(chéng)實(shí)的去答了，無(wú)論這個(gè)答圓滿不圓滿，也不得而知他圓滿不圓滿，但是在我已經(jīng)是唯一不二的了。并不是他一定對(duì)，是因我所有的唯有誠(chéng)實(shí)。我沒(méi)能力可以越過(guò)我的誠(chéng)實(shí)，所以我可以信賴的也不能再過(guò)于我這誠(chéng)實(shí)的解答。即或自知未圓滿也是信賴的，因現(xiàn)在我沒(méi)有法子信賴別的。有一個(gè)信賴的答就過(guò)得今天的生活。換言之，倘然我不誠(chéng)實(shí)的答我的問(wèn)，我就過(guò)不得今天的生活。第二層，既答了就要行，覓著了路就要走，走路必須誠(chéng)實(shí)。誠(chéng)實(shí)的去走一條路，就是積極，就是奮斗。倘然不積極不奮斗，就不滿我對(duì)我自己的要求。因?yàn)槲覇?wèn)而得答的時(shí)候，我就要求如所答的生活，這個(gè)要求不是要求別人給我如此一個(gè)生活，是我要我如此去生活。如果我去，如果我積極的去，就滿了這要求。如果我不去，我不積極的去，就不滿這要求。不滿這要求就沒(méi)應(yīng)付當(dāng)初的疑問(wèn)。已經(jīng)答應(yīng)了他，又不應(yīng)付他，比未答應(yīng)他時(shí)還要苦惱。（大家要曉不一定手腳齊忙是積極是奮斗，凡是一人對(duì)自己意思為斷然處置的都是積極，都是很激烈的奮斗）已經(jīng)答應(yīng)了他，又不應(yīng)付他，在“一個(gè)人”不應(yīng)當(dāng)有這種事，所以這樣的生活即不能算“一個(gè)人的生活”。又誠(chéng)實(shí)的去走路才不會(huì)走出兩岐的路來(lái)。唯誠(chéng)實(shí)的走路乃走一條路，一條逼直的路，唯走一條路乃為“一個(gè)人的生活”。倘然走出歧路來(lái)，一只腳往東一只腳往西，或者南轅北轍，豈不是一個(gè)以上或一個(gè)以下的人了么？那不得為“一個(gè)人的生活”也甚明。既看見(jiàn)了路又走差路，其當(dāng)如何悔恨？不積極的走路，不過(guò)消極的未滿自己的要求，走了差路是積極的乖反自己要來(lái)，其將如何的苦痛？

自從起意思的那一天——就是發(fā)問(wèn)的那一天——一個(gè)人的生活便已開(kāi)始，唯有誠(chéng)實(shí)的往前，不容休息休息，不容往左往右往后，永無(wú)歇止，只有死而后已。不是我不容你，你倘然當(dāng)初不是一個(gè)人，是一個(gè)小孩子白癡那很容易辦。你已然是一個(gè)人，再要他恢復(fù)到小孩子白癡已是不可能了。你已然起了意思，你要在恢復(fù)沒(méi)起意思狀態(tài)已是不可能了。這生活開(kāi)始以后，只有誠(chéng)實(shí)的答問(wèn)，誠(chéng)實(shí)的走路，一分不誠(chéng)實(shí)立刻就是一分的疚憾。無(wú)論你跑到什么地方，他總追到你，你沒(méi)有法子解脫他，除非誠(chéng)實(shí)。不為別的，但緣你已是有意思的人了，不然是白癡了。

我同你、同他、同我們所有少年中國(guó)學(xué)會(huì)的人，不是已經(jīng)拿意思去處理自己的生活了么？從此以后，無(wú)有休止的時(shí)候，也無(wú)有休止的地方了，只有誠(chéng)實(shí)的往前：我往我看見(jiàn)的那個(gè)前，你往你看見(jiàn)的那個(gè)前，他往他看見(jiàn)的那個(gè)前，俗話叫做“各自奔前程”。除非這“一個(gè)人的生活”完了的時(shí)候，方才拱手一聲“告別了！”

如何才能得到痛快的合理的生活