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生命的信念吾每當春日，陽光和暖，忽睹柳色舒青，草木向榮，輒為感奮興發(fā)莫明所為，輒不勝感奮興發(fā)而莫明所為。吾每當家人環(huán)處進退之間，覺其熙熙融融，雍睦和合，輒為感奮興發(fā)，輒不勝感奮興發(fā)而莫明所為。吾每當團體集會行動之間，覺其同心協(xié)力，情好無間，輒不勝感奮興發(fā)而莫明所為……如我所信，我與二中學會同人與大地之上古往今來之人蓋常常如是自奮而自勉焉。

——梁漱溟

（一）

人們常常愛問：人生有不有目的？有不有意義？不知同學們對于這一類的問題想過沒有？如果想過，其答案為何？要是大家曾用過一番心思，我來講這問題就比較容易了，你們就可以比較容易地了解我的話。

我以為人生不好說目的，因為目的是后來才有的事。我們先要曉得什么叫做目的。比如，我們這次來興安，是想看靈渠，如果我們到了興安，而沒有看到靈渠，那便可以說沒有達到目的。要是目的意思，是如此的話，人生便無目的。乘車來興安是手段，看靈渠是目的，如此目的手段分別開來，是人生行事所恒有。但一事雖可如此說，而整個人生則不能如此說。

整個宇宙是逐漸發(fā)展起來的。天，地，山，水，各種生物，形形色色慢慢展開，最后才有人類，有我。人之有生，正如萬物一樣是自然而生的。天雨，水流，鶯飛，草長，都順其自然，并無目的。我未曾知道，而已經有了我。此時再追問“人生果為何來？”或“我為何來？”已是晚了。倘經過一番思考，決定一個目的，亦算不得了。以上是講人生不好說有目的，是第一段。

（二）

人生雖不好說有目的，但未嘗不可說人生有其意義。人生的意義在那里？人生的意義在創(chuàng)造！

人生的意義在創(chuàng)造，是于人在萬物中比較出來的。

宇宙是一大生命，從古到今不斷創(chuàng)造，花樣翻新造成千奇百樣的大世界。這是從生物進化史到人類文化史一直演下來沒有停的。但到現(xiàn)在代表宇宙大生命表現(xiàn)其創(chuàng)造精神的卻只有人類，其余動植物界已經成了刻板的文章，不能前進。例如稻谷一年一熟或兩熟，生出來，熟落去，年年如是，代代如是。又如鳥雀，老鳥生小鳥，小鳥的生活還和老鳥一般無二，不像是創(chuàng)造的文章，而像是刻板文章了。亦正和推磨的牛馬一天到晚行走不息，但轉來轉去，終歸是原來的地方，沒有前進。

到今天還能代表宇宙大生命，不斷創(chuàng)造，花樣翻新的是人類；人類的創(chuàng)造表現(xiàn)在其生活上、文化上不斷的進步。文化是人工的、人造的，不是自然的、本來的。

總之，是人運用他的心思來改造自然供其應用。而人群之間關系組織亦隨有遷進。前一代傳于后一代，后一代卻每有新發(fā)明，不必照舊。前后積累，遂有今天政治經濟文物制度之盛。今后還有我們不及見不及知的新文化新生活。

以此我們說人生意義在創(chuàng)造，宇宙大生命創(chuàng)造無已的趨勢在動植物方面業(yè)已不見，現(xiàn)在全靠人類文化來表現(xiàn)了，是第二段。

（三）

人類為何能創(chuàng)造，其它的生物為何不能創(chuàng)造？那就是因為人類會用心思，而其它一切生物大都不會用心思。人生的意義就在他會用心思去創(chuàng)造：要是人類不用心思，便辜負了人生；不創(chuàng)造，便枉生了一世，所以我們要時時提醒自己，要用心思要創(chuàng)造。

什么是創(chuàng)造，什么是非創(chuàng)造，其間并無嚴整的界限�？茖W家一個新發(fā)明固然是創(chuàng)造，文學家一篇新作品固然是創(chuàng)造，其實一個小學生用心學習手工或造句作文，亦莫非創(chuàng)造。極而言之，人的一舉一動一顰一笑亦莫不可有創(chuàng)造在內。不過創(chuàng)造有大有小，其價值有高有低。有的人富于創(chuàng)造性，有的則否。譬如靈渠是用了一番大的心思的結果，但小而言之，其間一念之動一手之勞亦都是創(chuàng)造。是不是創(chuàng)造，要看是否用了心思；用了心思，便是創(chuàng)造。

（四）

創(chuàng)造有兩方面，一是表現(xiàn)于外面的，如靈渠便是一種很顯著的創(chuàng)造。他如寫字作畫，政治事功，種種也是同樣的創(chuàng)造。這方面的創(chuàng)造，我們可借用古人的話來名之為“成物”。還有一種是外面不大容易看得出來的，在一個人生命上的創(chuàng)造。比如一個人的明白通達或一個人德性，其創(chuàng)造不表現(xiàn)在外面事物，而在本身生命。這一面的創(chuàng)造，我們也可以用古人的話來名之為“成己”。換言之。有的人是在外成就的多，有的人在內成就的多。在內的成就如通達，靈巧，正大，光明，勇敢，等等說之不盡。但細講起來，成物者，同時亦成己。如一本學術著作是成物，學問家的自身的智力學問即是成己：政治家的功業(yè)是成物，政治家的自身本領人格又是成己了。反之成己者同時亦成物。如一德性涵養(yǎng)好的人是成己，而其待人接物行事亦莫非成物。又一開明通達的人是成己，而其一句話說出來，無不明白透亮，正是成物了。

（五）

以下我們將結束這個講演，順帶指出我們今日應當努力創(chuàng)造的方向。

首先要知道，我們生在一個什么時代。我們實生在一個特殊的時代，一個大變動的時代。就整個人類來說，是處在一個人類歷史空前大轉變的時代，也可以說是文化需要大改造的時代。而就中國一國來說，幾千年的老文化，傳到近百年來，因為西洋文化入侵正叫我們幾千年的老文化不得不改造。我們不能像其它時代的人那樣，可以不用心思。因為我們這個時代，亟待改造；因為要改造，所以非用心思不可。也可以說非用心思去創(chuàng)造不可。我們要用心思替民族并替人類開出一個前途，創(chuàng)造一個新的文化。這一偉大的創(chuàng)造，是聯(lián)合全國人共同來創(chuàng)造，不是個人的小創(chuàng)造、小表現(xiàn)，乃至要聯(lián)合全世界人共同來創(chuàng)造新世界。不是各自求一國的富強而止的那回舊事。

我們生在今日誰都推脫不了這責任。你們年輕的同學，責任更多。你們眼前的求學重在成己，末后卻要重在成物。眼前不忙著有表現(xiàn)，卻必要立志為民族為世界解決大問題，開辟新文化。這樣方是合于宇宙大生命的創(chuàng)造精神，而實踐了人生的意義。

三種人生態(tài)度

“人生態(tài)度”是指人日常生活的傾向而言，向深里講，即入了哲學范圍；向粗淺里說，也不難明白。依中國分法，將人生態(tài)度分為“出世”與“入世”兩種，但我嫌其籠統(tǒng)，不如三分法較為詳盡適中。我們仔細分析：人生態(tài)度之深淺、曲折、偏正……各式各種都有，而各時代、各民族、各社會，亦皆有其各種不同之精神，故欲求不籠統(tǒng)，而究難免于籠統(tǒng)。我們現(xiàn)在所用之三分法，亦不過是比較適中的辦法而已。

按三分法，第一種人生態(tài)度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人于現(xiàn)實生活中逐求不已，如：飲食、宴安、名譽、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問題刺激，顛倒迷離于苦樂中，與其他生物亦無所異；此第一種人生態(tài)度（逐求），能夠徹底做到家，發(fā)揮至最高點者，即為近代之西洋人。他們純?yōu)橄蛲庥昧Γ瑑裳壑毕蚯翱�，逐求于物質享受，其征服自然之威力實甚偉大，最值得令人拍掌稱贊。他們并且能將此第一種人生態(tài)度理智化，使之成為一套理論——哲學。其可為代表者，是美國杜威之實驗主義，他很能細密地尋求出學理的基礎來。

第二種人生態(tài)度為“厭離”的人生態(tài)度。第一種人生態(tài)度為人對于物的問題，第三種人生態(tài)度為人對于人的問題，此則為人對于自己本身的問題。人與其他動物不同，其他動物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發(fā)達。其最特殊之點，即在回轉頭來反看自己，此為一切生物之所不及于人者。當人轉回頭來冷靜地觀察其生活時，即感覺得人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會上又充滿了無限的偏私、嫉忌、仇怨、計較，以及生離死別種種現(xiàn)象，更足使人感覺得人生太無意思。如是，乃產生一種厭離人世的人生態(tài)度，此態(tài)度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時，便欲厭離。但此種人生態(tài)度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底，到家不到家而已。此種厭離的人生態(tài)度，為許多宗教之所由生。最能發(fā)揮到家者，厥為印度人。印度人最奇怪，其整個生活，完全為宗教生活。他們最徹底，最完全；其中最通透者為佛家。

第三種人生態(tài)度，可以用“鄭重”二字以表示之。鄭重態(tài)度，又可分為兩層來說：其一，為不反觀自己時——向外用力；其二，為回頭看自家時——向內用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態(tài)度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真。真者真切，天者天然，即順從其生命之自然流行也。于此處我特別提出兒童來說者，因我在此所用之“鄭重”一詞似太嚴重。其實并不嚴重。我之所謂“鄭重”，實即自覺地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳�！班嵵亍奔词菍⑷�副精神照顧當下，如兒童之能將其生活放在當下，無前無后，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從于生命之自然的發(fā)揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。

更深而言之，從反回頭來看生活而鄭重生活，這才是真正的發(fā)揮鄭重。這條路發(fā)揮得最到家的，即為中國之儒家。此種人生態(tài)度亦甚簡單，主要意義即是教人“自覺的盡力量去生活”。此話雖平常，但一切儒家之道理盡包含在內，如后來儒家之“寡欲”、“節(jié)欲”、“窒欲”等說，都是要人清楚地自覺地盡力于當下的生活。儒家最反對仰賴于外力之催逼與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動的、逐求的，而非為自覺自主的。儒家之所以排斥欲望，即以欲望為逐求的、非自覺的，不是盡力量去生活。此話可以包含一切道理，如“正心誠意”、“慎獨”、“仁義”、“忠恕”等，都是以自己自覺的力量去生活。再如普通所謂“仁至義盡”、“心情俱到”等，亦皆此意。

此三種人生態(tài)度，每種態(tài)度皆有淺深。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。將此三者排列而為比較，當以逐求態(tài)度為較淺，以鄭重與厭離二種態(tài)度相較，則鄭重較難，從逐求態(tài)度進步轉變到鄭重態(tài)度自然也可能，但我覺得很不容易。普通都是由逐求態(tài)度折到厭離態(tài)度，從厭離態(tài)度再轉入鄭重態(tài)度，宋明之理學家大多如此，所謂出入儒釋，都是經過厭離生活，然后重又歸來盡力于當下之生活。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時，極接近于實利主義，后轉入于佛家。最后方歸于儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉過來才能盡力于生活；否則便會落于逐求，落于假的盡力。故非心里極干凈，無纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經過厭離之后。