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古人云“他山之石，可以攻玉”，真是太對了。玉，絕對是石頭磨出來的，玉怎么能用來磨玉呢？君子，絕對是小人成就的，沒有小人，君子怎么顯出來？

小人的奸猾，使君子有了防備之心�！皩幍米锞�子，不得罪小人”，小人的惡，使君子敬而遠(yuǎn)之——恰恰這一“敬”，小人就得逞了，這也算是君子對小人的“回報”，因為小人給君子提供了一個極佳的磨煉自己意志的機(jī)會。

君子天真，得罪了他，他也沒有什么大舉措，他自己會寬慰自己（只是不能反復(fù)得罪他，否則他也會大怒，斷袖絕交在所難免）。小人則復(fù)雜，復(fù)雜就近似壞，越復(fù)雜的環(huán)境就越壞。于是，在君子與小人的交往中，小人教會了君子如何在復(fù)雜的社會中保全自己，如何世故、如何奸猾、如何圓融。

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倘若世態(tài)簡單得像一小盆清水，這君子也真是就無才可施展了�！霸娧灾尽保�志就是感想，沒有了這因世事復(fù)雜而引發(fā)的感想，沒有了對小人的滿腔“感受”，哪里有屈子的《離騷》？“百煉鋼成繞指柔”，君子啊，還得煉啊，煉到“繞指柔”了，煉到?jīng)]有了一絲剛性，就基本可以成圣人了；圣人所謂“無欲而剛”，這“無欲”，就起碼包括不生氣，就包括對小人的沒有要求（即便有，也不顯露出來，盡管心里可能說些“自作自受”、“惡有惡報”之類的話，但只可作對自己的寬慰）。小人本來就是小人，你怎么能按照君子的標(biāo)準(zhǔn)來要求他呢？他不這么差勁，不就成了君子了么？

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“豈有此理”——此有其理——這里就有那個道理。你可以對小人仁慈，但你不可抱有什么希望，因為對小人仁慈是無濟(jì)于事的。何況你君子的仁慈，是那么一丁點大，有時微乎其微，甚至是“秀才人情紙半張”，小人根本看不上，人家根本沒往心里去，你卻當(dāng)真了？！

你正在大動肝火時，小人也許會來勸你：你何必較真兒呢？何必真生氣呢？氣壞了身子何苦來著？君子此時也許仍然不能理解，不能消氣，于是大罵“無恥”，但是，這時才正是君子最應(yīng)該反省自己的時刻：應(yīng)該從別人身上找好處，甚至從眼前這些小人身上找優(yōu)點；同時從自己身上找壞處、找缺點，以求將來改進(jìn)之機(jī)會。

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小人總是很勇敢的，勇敢到不知何物為恥，“恬不知恥”是為他們造的專用詞匯；但他們一點也不介意，因為他們不承認(rèn)自己是小人，他們認(rèn)為自己做的事情沒錯�？膳碌氖悄切└矣诔姓J(rèn)自己是小人的小人，更公然于世面，堂而皇之，讓君子目瞪口呆、措手無策。

小人總是不閑著，總能做出一些讓君子簡直不敢相信自己耳朵的事情，這么總來總?cè)�，君子也就�?xí)慣了，也就眼界開闊了，也就心胸豁達(dá)了，于是也就可能因此而諳透這天地間的大道理。孔夫子說“六十而耳順”，就是在四十歲時不惑、五十歲時知了天命以后，又熬了十年，聽什么都沒有了新鮮感，聽什么都不覺得奇怪了，于是才可能繼續(xù)下去朝“七十而從心所欲不逾矩”——想干什么就干什么卻總不出事——的高境界進(jìn)發(fā)。

在小人制造的種種“復(fù)雜”面前，君子在再而三地吃了虧后，吸取了教訓(xùn)，于是也學(xué)會了心狠，學(xué)會了縱橫之法、擒縱之度，學(xué)會了按原則按法律辦事，而不光憑一腔熱血、一股意氣。這心狠，本來也不是什么壞事。高僧的看破紅塵、清凈六根，沒有了一絲牽掛，對家庭妻子的深厚感情一筆勾銷，那才真是心狠呢；但不這么狠下去，一軟，不就又得還俗了么？在家而有出家之意，直到無俗可離、無俗可還，就算可以了。

latink^s-0�H҅ont-family:宋體;mso-fareast-theme-font:minor-fareast;mso-hansi-font-family: Calibri;mso-hansi-theme-font:minor-latin'>知音，是組成整個藝術(shù)的一部分。司空表圣說“脫有形似，握手已違”，弘一法師說“執(zhí)象而求，咫尺千里”，道出“意”之難盡。意，是心音。

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“意在筆先”，是中國文藝?yán)碚摰挠忠粋�特色，美術(shù)創(chuàng)作講究，音樂、園林、舞蹈、戲劇等都講究。意在筆先，有了充分的思想準(zhǔn)備、學(xué)養(yǎng)積累，成竹在胸，才有淋漓盡致表達(dá)出來的可能性。相關(guān)的修為、營養(yǎng)，目的就是要孕育“意”；“意”的多寡高低，當(dāng)然又與心性密不可分。

中國畫的筆墨，妙與不妙，在筆墨之內(nèi)，然而更重要的在筆墨之外。筆墨之內(nèi)的東西，比較容易把握；筆墨之外的東西，欣賞起來需要相應(yīng)的知識儲備。宋人郭熙《材泉高致》有云：“山欲高，盡出之則不高，煙霞鎖其腰則高矣；水欲遠(yuǎn)，盡出之則不遠(yuǎn)，掩映斷其脈則遠(yuǎn)矣�！� 中國畫筆墨之內(nèi)的成分，比如技法，古代畫論中有很多，都很高級，是實踐經(jīng)驗與藝術(shù)智慧的總結(jié)。

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中國畫講“計白當(dāng)黑”。無中生有，有無相生，是哲學(xué)的大法則。從無到有相對容易，從有到無就很難，比如生命的發(fā)生、發(fā)展與消亡�！督饎偨�(jīng)》講“一切圣賢，皆以無為法而有差別”。圣賢所著力針對的，是無、是空，是不可知、不可見，是形而上、精神、玄的所在。老子很講究“無為”�！盀閷W(xué)日益，為道日損，損之又損，以至于無為，無為而無不為也�！薄盁o為”是表象，“無不為”卻是實在。繁華落盡見真淳，自然而然，把蒙蔽心性的東西損掉，道始放出光明。

間架組織、章法結(jié)構(gòu)、布局謀篇、經(jīng)營位置，都是黑和白同時著眼的。線條的所在是“有”，被線條分割出的沒有筆墨的地方是“無”，有無是同時發(fā)生的。高明的筆墨是以少少許勝多多許、是以大觀小、是言有盡而意無窮。筆墨的創(chuàng)作過程如是，筆墨之美的欣賞，亦如是。

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技進(jìn)乎道，《莊子》講游刃有余，熟練再熟練，無限地接近“無為”。何況人生有限，認(rèn)識還在反復(fù)，所以絕對的“無為”只是一個理想。口頭禪容易，要做到“知行合一”，很難。

文人畫的筆墨講究，比如惜墨如金、文氣、士氣、逸筆草草，有墨戲的成分。絕對的從心所欲的表現(xiàn)，要靠成熟的技法，否則難免心有余而力不足�？穸U，不是正道，畫牛吃草來一張白紙，是“后現(xiàn)代”，癡人說夢，也許很妙，但正常人難以進(jìn)入，是他們自己的耳鳴。

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理論與實踐之間，有很大一段距離。“驀然回首，那人卻在燈火闌珊處”，個人風(fēng)格與符號，每個藝術(shù)家都愿意尋找、擁有，但能否如愿，各自有造化。《法華經(jīng)》指出“善知識者，是大因緣”，十分精湛。

理想與現(xiàn)實之間，有很大一段距離。所謂的純潔的理想的“藝術(shù)”，也許是個未知數(shù)�！癟here really is no such a thing as Art. There are only artists.” （The Story of Art）——“其實本沒有所謂藝術(shù)，只有藝術(shù)家而已”，貢布里希在《藝術(shù)的故事》開篇即如是說，我很贊同。藝術(shù)家作為職業(yè)，除了面對藝術(shù)，必須同時面對自己的職業(yè)身份。如此，才能應(yīng)對自如，理解藝術(shù)創(chuàng)作、藝術(shù)市場、拍賣價格、收藏行情、歷史定位等問題。

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藝術(shù)大師的生成，需要很多條件。我有“三維度說”：“寬廣的視野，深邃的思維，崇高的境界�！敝�撐大師之鼎的，有三足：藝術(shù)地位、學(xué)術(shù)地位、社會地位。一個時代有一個時代的經(jīng)典，這就是歷史進(jìn)步的規(guī)律。

中國畫筆墨的理論與實踐，大體屬于個人的事情，是心態(tài)自由的坦然反射，不具有表演性，也不適于強(qiáng)烈的自然競爭。