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“空山不見人，但聞人語響。/返景入深林，復照青苔上。”
整首詩沒有完整的景物畫面，沒有游覽者的行動過程，它只是擷取了兩件事物——聲音與光的變化，便恰好地呈現(xiàn)出“空山”的靜謐與幽深，以及含蘊于其中的深長意味。
如果說，世界根本是個“無常”，海也會枯石也會爛，但那種過程不是某個人在某個當下可以體會到的，它有賴于知識和推理。而聲音和光，則無時不在變化之中，無時不在演示無常，只是它太平凡，人們未必能注意到。
王維在這首詩中用了一個特殊的選擇，將它凸現(xiàn)出來了。
這里寫到的聲音是不見其人而但聞其聲，它是虛渺的，若有若無的，好像浮動在一個不能確切把握的地方；而光，是黃昏時透過樹林投射在幽暗的青苔之上的陽光，它也是虛渺的，若有若無的。你凝聽著那個從虛空里傳來的聲音，想要確認它、捕獲它，可是它已經消失了；你凝視那個浮動的光影，想要感受它、體會它，可是它已經黯淡下去。聲音和光處于“有”和“無”的邊界，把人心從“有”引入到“無”。在一瞬間，你也許能夠對世界的真實與虛幻獲得一種生動的體驗和深刻的理解。你如果知道佛家所說“五蘊皆空，六塵非有”的理念，這一刻難免會想起它。
不過王維寫的是詩，不是佛學講義。詩止于感性，它給出了提示，讓人受到感染，然后停留在意味深長的瞬間。終究，禪的本質是悟，不是一個依賴言說的道理。
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