- 第1節(jié) 象數(shù)思維的具體規(guī)則
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我們前面講的整體思維、主體思維、類比聯(lián)想思維，古人統(tǒng)稱為象數(shù)思維。整體思維是就天人物我的整體關(guān)系言，主體思維是就感悟聯(lián)想的目的、標(biāo)準(zhǔn)皆以主體需求言，類比聯(lián)想思維是就感發(fā)聯(lián)想的本體、喻體的相似、相關(guān)關(guān)系言，我們是從不同角度分析古人所說的象數(shù)思維。象數(shù)思維是就感悟聯(lián)想起始點的物象本體言，思維過程中始終未脫離象數(shù)。
傳說中，伏羲因河圖洛書而發(fā)明陰陽符號，重疊為三，形成八卦，再將八卦重疊，形成六十四卦，直到文王“拘羑里而演《周易》”，才給六十四卦系上卦爻辭。從伏羲到文王的三千年間只有符號，沒有卦爻辭，只是按照陰陽符號、八卦卦象的不同組合關(guān)系預(yù)測未來，逐漸形成、積淀了一些象數(shù)規(guī)則。
文王是根據(jù)三千年來形成的象數(shù)規(guī)則感悟卦爻象而給六十四卦系上卦爻辭。也就是說，要讀解、接近《周易》古經(jīng)卦爻辭的本義，必須了解象數(shù)思維的具體規(guī)則。這些象數(shù)規(guī)則是破解《周易》古經(jīng)奧秘的密碼。
《周易》的推導(dǎo)占斷，從某一卦言，既要看單個卦象的喻意，還要看上下兩卦象的關(guān)系；對某一爻而言，既要看某一爻的時空之位，還要看與上下其他爻的關(guān)系，要經(jīng)過一個非常復(fù)雜而且完整的綜合的整體考量之后才做出的，不是一見到某種象就做出來了，有多種條件互相制約、互相影響、互相聯(lián)系著，這是一個很煩瑣的過程。
卦爻象是一個極為特殊的符號系統(tǒng)，它是深層多維的。有象、數(shù)、位、中、時等多個維度，在每個維度上都是可以合理推演的。
1.象
象數(shù)是《周易》用來表達(dá)義理的特殊方式。《周易》的義理寓于象數(shù)，其象數(shù)則蘊含著義理；象數(shù)是外在的載體，義理是內(nèi)在的精神實質(zhì)。這是《周易》象征特色的體現(xiàn)，所以《周易》在《左傳》中也被稱為《易象》。
“象”是可以看到的具體物象，是“天垂象”，是上天所垂示的物象，顯示天意的工具。“象”有兩種，一為“卦象”，即八卦與六十四卦所象征的事物，《乾》象征天，《坤》象征地等；二為“爻象”，即卦中各爻所象征的事物，如《乾•初九》“潛龍”等。
2.數(shù)
按照“象”、“數(shù)”之間的邏輯關(guān)系表述，應(yīng)當(dāng)為“數(shù)象”，“數(shù)”是“象”的定語，由時間、空間等維度確定“象”的性質(zhì)。
“數(shù)”有兩種：一為“陰陽數(shù)”，如奇為陽數(shù)，偶為陰數(shù)；二為“爻數(shù)”，即爻的位次。
“數(shù)”又可體現(xiàn)為“空間之?dāng)?shù)”，如卦與爻的空間位置，如每卦第六爻稱為“上六”或“上九”，“上”與“下”對應(yīng)，屬于空間的范疇，意謂六爻象征著不同的空間。還可體現(xiàn)為“時間之?dāng)?shù)”，每卦第一爻稱為“初”，“初”與“終”對應(yīng)，屬于時間范疇，意謂六爻象征著不同的時間。也就是說要從時空四維感悟卦爻象，如《乾》卦的“初九：潛龍”意謂冬天（時間數(shù)）、地下（空間數(shù)）的龍（象）；“九二：見龍在田”意謂春天、地上的龍；“九五：飛龍在天”意謂夏天、天上的龍；“上九：亢龍有悔”意謂秋天、天上的龍，不同時空的龍?zhí)N含不同的義理。
六十四卦也可理解為六十四卦時，六十四種情境，如“困”之時、“隨”之時、“需”之時等。
“象”與“數(shù)”是不可分的，“象”正是在“數(shù)”的時空變化中發(fā)生變化的，《周易》正是探討這千變?nèi)f化中的規(guī)律，并運用這規(guī)律預(yù)測未來、助人決策。
《周易》通過象數(shù)感悟義理，卦名也是義理的體現(xiàn)，卦名也是由象數(shù)感悟而來�！吨芤住坟悦饕煞枴⒇韵�、卦德三個角度感悟，三個角度都與象數(shù)有關(guān)，如“山雷頤”（ほ）、“火雷噬嗑”（び）等，就是從六爻符號感悟出的，“頤”是把六爻感悟為人之口，初九、上九兩陽爻為上下嘴唇，中間四陰爻為上下牙齒，再從“口”中感悟出病從口入、禍從口出等義理。“噬嗑”是口中有物，九四是口中之物。六個符號的組合也可看做是廣義的象。
《周易》六十四卦名中大部分源于卦象，如水雷屯（に），水在雷上，還沒落下，初春的天象，故名“屯”，“屯”為草之初生，意謂初始之時。山水蒙（ぽ），水剛從山中流出，有如人之蒙稚之時，故名“蒙”。
有些卦則是由卦德得名，如“坤”（）卦，坤，順也，坤卦象為地，坤是地之德，“坤”由卦德得名。疑“乾”卦也當(dāng)是由卦德得名，帛書《周易》寫作“鍵”，乾為鍵之通假，若把“乾”講作“天”，《乾》“九三，君子終日乾乾”就講不通，假借“鍵”，則通。
3.位
《易傳》認(rèn)為卦爻吉兇的基本原理之一便是陽爻須居陽位，陰爻須居陰位，這稱之為當(dāng)位或得位。如果陽爻須居陰位，陰爻須居陽位，即為不當(dāng)位或失位。當(dāng)位則吉，失位則兇。
須知每一爻的爻位特征和各爻關(guān)系的復(fù)雜情況，正是萬事萬物的復(fù)雜關(guān)系的反映，也是某種事物在某種特定情況下變動、發(fā)展規(guī)律的反映。“密碼”就藏在爻位特征和各爻關(guān)系的多種類型之中，破譯爻象密碼的要訣也在于此。爻象中所隱含的哲理，正是通過爻位特征和各爻關(guān)系來體現(xiàn)的。
要想了解爻象中所隱含的哲理并讀懂爻辭，必先了解爻位特征和各爻關(guān)系的種種類型。
先談爻位特征。六十四卦的每卦各有六爻，自下而上分別稱為初、二、三、四、五、上，區(qū)分出六級高低不同的等次，象征事物發(fā)展過程中所處的空間上下、貴賤、時間先后的地位、條件、階段等，這六個等次構(gòu)成六個不同的“爻位”。
從六個爻位代表的事物的發(fā)展階段而言，初位為發(fā)端萌芽階段，應(yīng)潛藏勿用；二位為嶄露頭角階段，應(yīng)適當(dāng)進�。蝗粸楣I(yè)小成階段，應(yīng)謹(jǐn)慎防兇；四位為新人高層階段，應(yīng)警懼審時；五位為圓滿成功階段，應(yīng)注意處盛戒盈；上位為發(fā)展終極階段，應(yīng)注意窮極必反。《乾》卦六爻最為典型。其他卦的爻位也可用此原理觀察。
從六個爻位所處的地位之性質(zhì)而言，用古代人的社會地位為喻，初為士民，二為大夫，三為諸侯，四為三公九卿近臣，五為天子，上為太上皇，或為宗廟。
六爻還可以象征天、地、人，上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人。
還可以象征人身體由下到上的不同部位，如《艮》卦：
初六：艮其趾。
六二：艮其腓（小腿肚子）。
九三：艮其限（腰部）。
六四：艮其身。
六五：艮其輔（面頰）。
上九：敦艮。
“神無方而《易》無體”（《易傳•系辭上》），《周易》有規(guī)則，但無定規(guī)，因卦而異，要具體卦具體分析，要看經(jīng)文是運用了哪條規(guī)則，是從誰的角度預(yù)測的，甚至規(guī)則之間還有沖突，更要細(xì)心分辨。
從理解角度說，我們沒有權(quán)利決定運用哪條規(guī)則，我們只能尊重它、理解它。先理解，再評價。
此外，六爻中有為主之爻，稱為“卦主”。卦主多取第五爻（上卦之中位）。因卦主含義有二，一為卦之主爻，多為第五爻，或第二爻。一為卦之主因，尤其是有五陰一陽、五陽一陰構(gòu)成的卦，物以稀為貴，唯一的一陽、一陰往往是其卦得名的原因，也可稱為卦主。由于有兩個標(biāo)準(zhǔn)，故有可能一卦有兩個卦主。如澤天夬（め），上六為“夬”得名之因，九五為君王之位，皆為卦主。
4.當(dāng)位
爻位又有當(dāng)位、不當(dāng)位之分。凡陽爻處于陽位（初、三、五為奇數(shù)，為陽位），陰爻處于陰位（二、四、上為偶數(shù)，為陰位），均稱為“當(dāng)位”，象征事物的發(fā)展變化符合規(guī)律（遵循正道）；反之，凡陽爻處于陰位，陰爻處于陽位，均稱為“不當(dāng)位”，象征事物的發(fā)展變化違反規(guī)律（背逆正道）。“當(dāng)位”、“不當(dāng)位”又稱為“得正”、“失正”。陽爻不當(dāng)位，多為冒進；陰爻不當(dāng)位，多為才德不稱位。位是客觀要求，陰爻陽爻則是主觀才德的屬性。
以《晉》（ひ）卦為例，初六、六三、九四、六五、上九，這五爻都不當(dāng)位，只有六二當(dāng)位。所以“六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。”《象》曰：“‘受茲介福’，以中正也。”而“九四，晉如鼫?zhǔn)�，貞厲�?rdquo;《象》曰：“‘鼫?zhǔn)筘憛?rsquo;，位不當(dāng)也。”
雖然一般說來，當(dāng)位為吉，不當(dāng)位為兇，但也不能以此為絕對標(biāo)準(zhǔn)，還要看其他多種因素，做綜合考察。同時，當(dāng)位與不當(dāng)位也會有發(fā)展變化。
另外，據(jù)三國時易學(xué)家王弼說，初、上兩爻不存在“當(dāng)位”、“不當(dāng)位”的問題，因為初爻位卑勢危，陰陽處之皆當(dāng)深藏勿進；而上爻位極勢危，剛?cè)峋又紤?yīng)謹(jǐn)防衰危。
上述爻位特征的種種類型，都是剖析爻象的依據(jù)。
除此而外，各爻關(guān)系的種種類型也是重要依據(jù)。所以說，要做綜合觀察。
在六爻之間，由于各爻的位次、性質(zhì)、遠(yuǎn)近距離等因素，常常表現(xiàn)出“承”、“乘”、“比”、“應(yīng)”的復(fù)雜關(guān)系，反映事物在復(fù)雜環(huán)境中發(fā)展變化的有利或不利的外在條件。
5.乘
《周易》產(chǎn)生的時代是宗法等級社會，等級觀念極強，臣只能在君之下，凡相鄰兩爻，如陰爻在陽爻之上，稱為“乘剛”，簡稱“乘”，象征弱者（柔者）乘凌強者（剛者），“小人”乘凌“君子”，結(jié)局往往不吉。如連續(xù)幾個陰爻都在一個陽爻之上，則這幾個陰爻對這一陽爻都可稱“乘”；若一陰爻在幾個連續(xù)的陽爻之上，此陰爻對下面的幾個陽爻也稱為“乘”，如澤天夬（め），《彖》曰：“柔乘五剛也。”
6.承
相反，凡相鄰兩爻，如陰爻在陽爻之下，則稱為“承剛”，簡稱“承”，象征卑微者（柔弱者）順承尊高者（剛強者），請求援助。這時爻義的兇吉要看具體情況而定，一般說來，兩爻陰陽當(dāng)位者為吉，兩爻陰陽不當(dāng)位者多兇。如一個陰爻之上有幾個陽爻，則這一陰爻對幾個陽爻都可稱“承”。
7.比
凡相鄰兩爻，都可稱為“比”。比，是比近的意思。兩爻互比，象征事物處在鄰近環(huán)境中的作用與反作用，可通過兩爻的陰陽承乘關(guān)系加以分析。“比”的關(guān)系一般是預(yù)測時間較近的結(jié)果。上面講的乘承，就屬于“比”的范疇。
8.應(yīng)
在一卦中，下卦三爻與上卦三爻在相應(yīng)位置上是兩兩對應(yīng)的（即初爻與四爻、二爻與五爻、三爻與上爻）。對應(yīng)之爻，如為一陰一陽，互相交感，稱為“有應(yīng)”；如果都是陽爻，或者都是陰爻，不能交感，就稱為“無應(yīng)”。爻位的“有應(yīng)”、“無應(yīng)”，在剖析爻象時經(jīng)常用到，這象征著事物之間的諧和、統(tǒng)一與矛盾、對立的運動規(guī)律。若六爻由五陰一陽、五陽一陰構(gòu)成，五陰與一陽、五陽與一陰之間皆為應(yīng)的關(guān)系，如風(fēng)天小畜（ち），《彖》曰：“柔得位而上下應(yīng)之。”
各爻之間的承、乘、比、應(yīng)的關(guān)系相當(dāng)復(fù)雜。比如說，“應(yīng)”就常常受到承、乘、比的影響和妨礙。這構(gòu)成了復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)。而各爻關(guān)系又與各爻的爻位特征的種種規(guī)定性交織在一起，其頭緒之紛繁可想而知，然而非如此也不足以反映萬事萬物的復(fù)雜變化。在這里，以六爻的變化模擬事物錯綜復(fù)雜的變化，六爻又是某種事物在某種時空中的象征。所以爻象的推演程式是十分繁復(fù)多變的。只要在每一卦的學(xué)習(xí)過程中，不斷運用我們上面所說的破譯“密碼”的要訣，執(zhí)簡以馭繁，《易經(jīng)》這座神秘迷宮是可以任人遨游的。
尤其值得注意的是，由于卦爻符號是一個開放系統(tǒng)，其象征意義是因時、因事、因人而異的，而卦爻符號的含蓄性、多義性、包容性，又能產(chǎn)生豐富的類比聯(lián)想，所以，我們在探討卦理爻象之時，要堅持兩大原則。一是綜合性：要善于體察多種因素，不執(zhí)于一端，使得我們的推演得出顧及各種因素的綜合性結(jié)論。二是靈活性：不能生硬理解卦辭爻辭，機械套用卦理、爻象，要在哲理的悟解中加以靈活運用。需知《易經(jīng)》所啟示的是“活法”，而不是“死法”，它是變化的哲學(xué)，在無窮變幻中顯示的根本大法。
9.下卦、上卦
六十四卦是由八卦重疊組成的復(fù)合卦，每卦中包含兩個八卦符號，居下者稱“下卦”，又稱“內(nèi)卦”，《左傳》稱為“貞”卦；居上者稱“上卦”，又稱“外卦”，《左傳》稱為“悔”卦。
下卦、上卦可以象征事物發(fā)展的兩個階段，下卦為小成階段，上卦為大成階段；又可象征事物所處地位的高低，所居地域的內(nèi)外遠(yuǎn)近；還可象征與君王關(guān)系的遠(yuǎn)近，如《否》（お）卦卦辭說：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”卦辭是從爻畫感悟：下卦三陰，上卦三陽。陰為小，為小人；陽為大，為君子。上卦為“往”，為疏遠(yuǎn)；下卦為“來”，為重用。重用小人，疏遠(yuǎn)君子，否閉之世，人道不同，君子算到這卦前景不利。
10.互卦
八卦兩兩重疊形成六十四卦，六十四卦每卦六爻中間的四爻又可構(gòu)成互卦，二、三、四構(gòu)成下卦，稱“下互”；三、四、五構(gòu)成上卦，稱“上互”。如《需》（ど）卦，下互為“兌”，上互為“離”。《需•九五》為什么說：“需于酒食，貞吉。”因為下互為“兌”，兌為口；上卦坎為水、為酒、為食。
《左傳》《國語》所載《易》說，常用“互卦”解卦。早期的解卦方法應(yīng)該引起我們的充分注意。
還有半卦，也叫半象，由二爻構(gòu)成，一般多由六爻中的上兩爻和下兩爻構(gòu)成，如《賁•初九》（ま）爻辭：“賁其趾，舍車而徒”，即源自半象，初九與六二構(gòu)成“震”的半象，震為趾，為行。
有時也用在其他位置，如《未濟》（ふ）卦，初與二、三與四、五與上形成三個半艮，艮為狐，半艮為小狐，故《未濟》卦爻辭以“小狐”之象喻義。
此外還有由四爻構(gòu)成的四連互卦，如《中孚》（と）：“九二：鳴鶴在陰，其子和之。”緣于九二、六三、六四、九五構(gòu)成大“離”，“離”象鶴。
五爻構(gòu)成的五連互卦，如《大過》（や）：“九五：枯楊生華”緣于初六到九五五爻構(gòu)成的大“巽”，巽象木。
11.十二消息卦
在自然界存在盈虛變化的規(guī)律，“日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息”（《豐•彖傳》）；在人世間也同樣存在盈虛變化的規(guī)律，“君子尚消息盈虛，天行也。”（《剝•彖傳》）
十二消息卦就是盈虛變化規(guī)律的體現(xiàn)。其中六消卦、六息卦都是站在陽爻的角度得名。
消，就是陽爻逐漸被陰爻消剝；息，就是陽爻逐漸生長。
六消卦依次是：《姤》（が）卦、《遁》（く）卦、《否》（お）卦、《觀》（ぢ）卦、《剝》（ぺ）卦、《坤》（）卦。
六息卦依次是：《復(fù)》（こ）卦、《臨》（じ）卦、《泰》（け）卦、《大壯》（す）卦、《夬》（め）卦、《乾》（）卦。
其中有些卦名就是由爻畫“消息”的特點得名。
如《剝》卦，由五陰剝一陽而得名。《剝》卦辭曰：“不利有攸往。”《彖》曰：“‘剝’，剝也，柔變剛也。‘不利有攸往’，小人長也。”“柔變剛”，即陰爻消剝陽爻。卦辭所以說“不利有攸往”，是因為小人的勢力在逐漸增長。
讀解消息卦，不僅要看本卦的陰陽力量對比，還要看本卦在六消卦、六息卦整體結(jié)構(gòu)中的位置。如《剝》（ぺ）卦本身就是五陰剝一陽，陰盛陽衰；在整體趨勢中也是對陰爻有利，五陰一陽要變?yōu)榱�，所以算到這一卦，君子要格外謹(jǐn)慎。
《復(fù)》（こ）卦也是由一陽五陰構(gòu)成，由陽爻回復(fù)其位得名�！稄�(fù)》卦辭曰：“反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。”《彖》曰：“‘反復(fù)其道，七日來復(fù)’，天行也。‘利有攸往’，剛長也。”都是從陽爻的角度說，卦辭所以說“利有攸往”，就是因為陽氣回復(fù)、回升，陽爻大勢是不斷增長的。
《大壯》（す）卦所以得名就是因為四陽二陰，陽盛陰衰，故《大壯•彖》曰：“大者壯也。”陽為大，陽爻大勢處上升時期。
尚秉和《周易尚氏學(xué)•論消息卦之古》說：
亦曰月卦，曰侯卦，曰十二辟卦，為全《易》之本根，大玄之綱領(lǐng)。清儒毛西河等，動以月卦屬之漢人，此大誤也。干寶《周禮注》引《歸藏》云：“復(fù)子，臨丑，泰寅，大壯卯，夫（當(dāng)為‘夬’）辰，乾巳，姤午，遁未，否申，觀酉，剝戌，坤亥。”是月卦已見于二《易》，故《坤•彖》及上六爻辭，非用月卦不能解，明以坤居亥也�！蹲髠鳌返谩稄�(fù)》卦，曰：“南國蹙，射其元，王中厥目。”以復(fù)居子，尤為顯著。后漢人注《易》，往往用月卦而不明言，以月卦人人皆知，不必揭出，其重要可知已。
尚秉和認(rèn)為關(guān)于“消息卦”的規(guī)則不是漢人的發(fā)明，古已有之，《歸藏》已用十二消息卦對應(yīng)十二月。《復(fù)》為子，為正月，為冬至，以此類推。
還有學(xué)者研究“卦變”時，認(rèn)為六十四卦是由十二消息卦演變而成的。
天地萬物遵循盈虛變化的規(guī)律，人類社會也要遵循盈虛變化的規(guī)律�！吨芤住妨呢远际前凑沼撟兓囊�(guī)律判斷形勢，預(yù)測未來；十二消息卦在這方面體現(xiàn)得尤其鮮明強烈。
12.中
《易傳》更提出“中”，認(rèn)為上下卦之中位即二、五爻往往決定卦的吉兇性質(zhì)，因為“中”或“中正”為事物的穩(wěn)定合理狀態(tài)。
還有兩種重要情況。由于第二爻處于下卦的中位，第五爻處于上卦之中位，這兩個位置優(yōu)越，稱為“居中”，象征守持中道，行為不偏。陽爻居中位，則有“剛中”之德；陰爻居中位，則有“柔中”之德。如果剛好陰爻處于第二位（六二），陽爻處于第五位（九五），那就更好了，是既“中”且“正”，稱為“中正”，在爻位中是最為美善的象征�！兑捉�(jīng)》崇尚“居中”、“中正”，符合先秦儒家所提倡的中庸之道、中和之美。
按照大概率相對言之，六爻之中，第五爻最好，六二次之，其他四爻吉兇概率相差不大，但各有特點，初爻，意謂起始階段，多為準(zhǔn)備階段，宜靜不宜動，少大吉，也少大兇；第三、四爻多險多兇；上爻處變化的臨界點，若好卦，則可能向壞的方向變化；不好的卦，則可能向好的方向轉(zhuǎn)化，否極泰來，樂極生悲。
《易傳•系辭下》說：
《易》之為書也，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。……二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
大意是說：“《周易》這部書，以考察推原事物的初始、歸納推究事物的結(jié)局為目的。各卦六爻陰陽相互錯雜，只是反映特定時空的物象。初爻（可塑性大）尚難預(yù)測未來，上爻的意義容易理解，初爻、上爻象征著事物的開始與結(jié)局。……第二爻和第四爻同具陰柔功能，但居不同位置，象征的利害得失也不同；第二爻多獲美譽，第四爻多畏懼，因為靠近君位。陰柔之道，不利于有遠(yuǎn)大作為，其要旨在謹(jǐn)慎不犯咎過，其功用在于柔和守中。第三爻和第五爻同具陽剛的功能，但居不同的位置，第三爻多有兇險，第五爻多有功勛，這是貴賤不同的等級的原因。若陰柔處三、五陽位就多�；�，若陽剛處三、五陽位就能勝任吧？”
“中正”在《周易》中是非常重要的條件�！对ァ罚à海�“六二：介于石，不終日，貞吉。”《象》曰：“‘不終日，貞吉’，以中正也。”
13.時
《易傳》還十分重視“時”的觀念，“時”就是通常所說的“卦時”。六十四卦的每一卦，各自象征某一事物、現(xiàn)象在特定背景中產(chǎn)生、發(fā)展、變化的規(guī)律，這種“特定時機背景”就是所謂“卦時”，簡稱為“時”。認(rèn)為六爻的吉兇由于所處的條件不同，而所處的時機亦不同，順時而行，因時而變者為吉，如同居中位，不一定都吉，隨時則吉，失時則兇。如《節(jié)》卦兌下坎上，九二與九五都居中位，但九二爻辭卻說“不出門庭，兇”�！兑讉鳌方忉屨f：“不出門庭，兇，失時極也。”指九二雖居中位，但應(yīng)出時不出，失去時機，故為兇。
就是說，六十四卦就有六十四種特定時機背景，就是六十四“時”。
這六十四時從不同角度提示了在特定背景下的事理，如《泰》卦象征“通泰”之時、《否》卦象征“阻塞”之時、《訟》卦象征“爭訟”之時、《師》卦象征“用兵”之時、《既濟》卦象征“事已成”之時、《未濟》卦象征“事未成”之時的事理，等等。每卦六爻的變化，反映事物在特定“時”中發(fā)展到某一階段的規(guī)律。換言之，六十四卦所表示的六十四時，可以說是社會人生問題的六十四個專題，三百八十六爻則可以視為在三百八十六種人生處境中可能發(fā)生的情況和最佳對策�！吨芤住妨呢跃褪且徊客暾男袨槭謨�。所以《周易》強調(diào)“與時偕行”，“時止則止，時行則行，動靜不失其時”（《周易•艮•彖》）。個人的行止決策要考慮客觀之時的條件變化。涉外企業(yè)在美國金融危機、歐盟債務(wù)危機、沒有訂單之“時”，還要盲目擴張，盲目生產(chǎn)，結(jié)局可以預(yù)測。條件不成熟，則靜待蓄勢；條件成熟，該出手時就出手。
韓非子對“時”的認(rèn)識接近《周易》，他說：“世異則事異”，“事異則備變”。時代變了，事物事理也隨時代的變化同步變化；既然事情變了，解決的措施也應(yīng)同步變化。韓非子講的“守株待兔”，《呂氏春秋》講的“刻舟求劍”，都是嘲諷“法先王”墨守成規(guī)、泥古不化的迂腐。《周易》不是一刀切，該“法先王”時就提倡“法先王”，該“法后王”時就法后王，因具體之“時”的需求作具體分析。
即便日理萬機，萬機之中總有個輕重緩急的差異，先解決當(dāng)務(wù)之急。
任何事物的發(fā)生發(fā)展都有其“特定時機背景”，捕捉時機，順應(yīng)時機。人生不同階段“時機”不同，順應(yīng)規(guī)律，事半功倍。
說學(xué)習(xí)，十歲前接受語言能力強，可塑性強，形象思維能力強，可注意開發(fā)孩子語言、音樂、數(shù)學(xué)的潛能；修養(yǎng)的提升、知識的累積是一個漸進的過程，環(huán)環(huán)相扣，十歲前要打好基礎(chǔ)，培養(yǎng)善良的人格，求知的欲求，一旦基礎(chǔ)沒打好，可能會影響一生；十三四歲青春期，沒長大卻認(rèn)為自己是大人了，不成熟卻認(rèn)為自己很成熟，逆反心理強，自尊心強，眼高手低，卻需要認(rèn)可，家長要了解孩子青春期的心理特征，多表揚，少批評。
即便學(xué)習(xí)的過程中，都要注意“時”的重要性，理解心理學(xué)中的“遺忘曲線”，四十八小時幾乎忘記已接受知識信息的一半，所以要及時復(fù)習(xí)，鞏固強化。
說事業(yè)，三十歲前為事業(yè)打基礎(chǔ)，三十到五十歲拼事業(yè)，五十歲后且戰(zhàn)且退，注意身體。
說婚姻，二十到三十歲最佳時期。百姓說得好：“青春不長在，趕快談戀愛。”
《周易》的象數(shù)規(guī)則還有很多，如覆卦、錯卦、綜卦、變卦、卦變等等。
這些規(guī)則之間感悟的角度不同，有時側(cè)重卦畫符號，有時側(cè)重卦爻象，有時又側(cè)重卦德；有時側(cè)重于比，有時又側(cè)重于應(yīng)；有時側(cè)重于時間節(jié)點，有時又側(cè)重于空間位置；有時側(cè)重于上卦與下卦的關(guān)系，有時又側(cè)重于上互、下互的關(guān)系，甚至有時還要看半體之象、四連互之象、五連互之象，等等。
而且各個維度之間也是可變換溝通的，在這個多重互構(gòu)的推演系統(tǒng)中，象與辭的主要聯(lián)系不是線性的，而是憑借象與辭的動態(tài)的變通來衍生的。
這些規(guī)則之間有時是沖突的。面對同一卦爻象，運用不同的象數(shù)規(guī)則感發(fā)出的象征意可能是不同的，甚至是背反的；甚至對同樣關(guān)系的上下卦象的感悟也是不同的，《周易》對卦爻象的感悟帶有極強的主體特征。
如《萃》（も）卦，上兌下坤，上卦象為澤，下卦象為地，《周易》古經(jīng)是從上澤下地的關(guān)系中感悟出“萃”的卦名，水在地上聚集一處方能成為澤。故《彖》曰：“‘萃’，聚也。”卦名的含義就是卦的主旨，故此卦主要說的是君主如何凝聚人心的智慧。
想不到的是，同屬《易傳》的《象》對上澤下地卦象的感悟截然不同，《象》曰：“澤上于地，萃；君子以除戎器，戒不虞。”是說地上的澤水要是多了，高于地面就要泛濫，就要造成禍患；并由水患聯(lián)想到人患，要防患于未然，于是告誡君主要修治兵器，以防備出現(xiàn)社會動亂。
從政治之用的角度說，《象》的感悟肯定是大智慧；但從解釋學(xué)的角度說，《象》的感悟不是解釋《萃》卦卦辭的本義，而是讀者接受。不同讀者不同目的對同一對象可以生發(fā)不同的讀者接受。古代對《周易》的讀解多是運用《周易》，多是讀者接受，靈活變通，而不是現(xiàn)代意義的學(xué)術(shù)研究，不是讀解作者本意。
《周易》對象的感悟不同自然科學(xué)，不是反復(fù)的科學(xué)實驗，不是數(shù)學(xué)計算，也不是邏輯推導(dǎo)，而是按照象數(shù)規(guī)則對卦爻象的個體感悟，這給我們今天的讀解帶來極大的障礙。
象數(shù)規(guī)則不僅多，而且之間有沖突。比如，下卦若是“離”（う），六二，從其位說，既中且正，意謂才德稱位，行事方法得當(dāng)，當(dāng)吉；若從它與初九的關(guān)系說，則為“乘剛”，當(dāng)兇；若從它與九三的關(guān)系來說，則是“承剛”，當(dāng)吉；若從它與上卦的關(guān)系說，又存在是否“應(yīng)”的關(guān)系；若從象的角度說，還要考慮“火”與上卦象的關(guān)系，等等。
我們無法決定《周易》運用哪條規(guī)則感悟卦爻象，我們只能面對它，理解它，接近它。而要理解它，首先要了解它的象數(shù)規(guī)則，才可能了解它是從哪個角度，運用了哪條規(guī)則，由卦爻象中感悟出什么義理。
象數(shù)規(guī)則是《周易》觀象悟道的密碼，只有破譯《周易》的密碼才可能理解它原本要表達(dá)的義理。
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