- 第2節(jié) 加鎖又有何用，他偷走了你整個箱子
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將為胠篋（qūqiè）探囊發(fā)匱之盜而為守備，則必攝緘縢，固扃（jiōngjué），此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負(fù)匱揭篋擔(dān)囊而趨，唯恐緘縢之不固也。然則鄉(xiāng)之所謂知者，不乃為大盜積者也？
人們?yōu)榱朔纻浞淝斯耖_包的小賊，一定會捆緊繩索，加固鎖銷別棍，這是世俗所謂的聰明。然而大盜一來，干脆抄起箱柜、挑起口袋就走，唯恐箱包柜子關(guān)得不嚴(yán)實，鎖得不牢固。那么，本來所謂的聰明人，不等于是為大盜積聚財富提供方便了嗎？
非常奇特的思路，想想?yún)s全有道理，只是除了莊子再沒有人這樣說話與說這樣的話。這樣的話是莊子的一大發(fā)明。怎么那個時候的國人這樣有創(chuàng)意，這樣敢于并且善于說新鮮驚人的話？怎么后來再沒有人這樣說話與說這樣的話啦？是說話人膽子太小，還是語境變化太大？
《紅樓夢》第一回中甄士隱吟誦道：“甚荒唐，到頭來，都是為他人作嫁衣裳。”在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯則說：“隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。”人的行為的后果有時是行為的動機的反面，莊子發(fā)現(xiàn)了這個秘密，這個規(guī)律。這是驚人的發(fā)現(xiàn)，這個發(fā)現(xiàn)有助于人們更好地反思，自己所做的所忙碌的一切，會不會其效果是適得其反？
故嘗試論之：世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？
所以我要發(fā)表議論：世俗所謂的聰明人，有誰不是為大盜積聚財富的呢？而人們所說的圣賢，又有誰不是為大盜看管保護的呢？
當(dāng)真令人嘆息，聰明了半天，嚴(yán)密了半天，牢靠了半天，智是為大盜積累，圣是為大盜保管。原因在于，你只有小智小賢，你仍然是伙計，是打工仔，你是為老板在打工。所謂大盜就是盜得老板身份、老板權(quán)力的盜。所謂小盜，一般的盜，則只盜箱子、柜子、提包、口袋。人們的知識在于防小盜，保財物，而如何爭奪老板權(quán)，即爭奪權(quán)力，恰恰是諸子百家所回避的。包括老莊在內(nèi)，他們提出了一些理想主義、烏托邦主義的命題，如“大道之行也，天下為公”（《禮記•禮運》）、“太上，不知有之……功成事遂……我自然”（《老子》第十七章）、“天下唯有德者居之”（《禮記•中庸》）等，但這些往往難于做到，于是變成了老板的包裝。驀然說出老板權(quán)的實質(zhì)，捅破了這層窗戶紙的，正是《莊子•外篇》中的《胠篋》一章。
布，耒耨（lěinòu）之所刺，方二千余里。闔四竟之內(nèi)，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉(xiāng)曲者，曷嘗不法圣人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？
從哪里知道這個真相的呢？從前的齊國，一家連著一家，一村靠著一村，鄰里間互相看得見，雞狗之聲互相聽得見，方圓兩千多里，到處都是捕魚的網(wǎng)罟和耕作的犁鋤（形容非常繁華興旺）。在自己的四境之內(nèi)，又是建立宗廟社稷，又是定規(guī)矩制度把一家一戶組織成邑屋州閭鄉(xiāng)曲的建制，何嘗不是想按圣人的教導(dǎo)行政，來他個長治久安、鐵打的江山？但一旦田成子（原齊大夫陳恒）其人殺掉了齊王，盜得了齊國，他奪到手的豈止是一個國，還盜來了圣人治國的法度智謀。這樣，田成子有盜賊的名分，人們會說他是竊國者，同時他享受著堯舜一樣的安穩(wěn)。小國不敢對其有什么非議，大國不敢對其用什么刀兵，他世世代代據(jù)有齊國。這不正是不但盜走了齊國，也盜走了齊國采用的圣人之智謀法度，用來保護他的盜賊之身嗎？
這可壞了，卻原來，知識、智慧、法度、謀略、圣人、道理、體制、學(xué)說、說法、理念都是既可以為A服務(wù)，也可以為B、C、D……服務(wù)的。莊子在這里碰到了一個復(fù)雜深刻的問題，即智力與知識的價值中立問題。當(dāng)然不可能絕對中立，得民心者的智力應(yīng)對，是失民心者所無法效仿的；胸懷寬廣者的智力發(fā)揮，也是心胸狹窄者所一輩子學(xué)不到手的；與人為善者的態(tài)度、舉止、風(fēng)范，更不是仇視人類的與人為惡者所可以汲取的。但同時，有一些東西，有一些部分，又確實是有可能通用的。
尤其是我們國人所謂的“御民之術(shù)”，即駕馭人民的帝王之術(shù)。這個“術(shù)”太“偉大”，太需要包裝，要講許多高端的道理與原則，要讓被駕馭者看了聽了想了心甘情愿地被御，要讓御人者——帝王們理直氣壯地去御人。這樣，一接觸這樣的話題，從圣賢到諸子百家都要往高深偉大里使勁。好的，駕馭人民，確實高深偉大、出神入化、感天動地、至尊至上；所有的偉大崇高又有可能至少在特定的時間、空間范圍內(nèi)變成一種術(shù)、權(quán)術(shù)、機變、謀略、竅門、手段，而術(shù)——手段就像工具或武器如手槍一樣，誰拿起誰用，誰掌握了就服務(wù)于誰：能為圣人所用，也能為盜跖所用；能為唐堯、虞舜所用，也能為夏桀、商紂所用。夏桀、商紂完蛋了，并不是因為他們拒用帝王之術(shù)，而在于他們用得太過、太笨、太片面、太粗糙或太缺乏自信，最根本的，則是他們遇到了對手、克星，遇到了道高一尺、術(shù)高一籌的商湯與周武王。而田成子用了這樣的術(shù)，并且取得了成功。
這里還有一個核心秘密：在中國叫做“勝者王侯敗者賊”，在英語中叫做“Mightisright”——有權(quán)的人總是對的，誰有權(quán)（威力）誰有理。歷史是由勝利者書寫的，圣人之道幾乎也是由勝利者、權(quán)威者書寫的。遠(yuǎn)在先秦時期，莊子已經(jīng)看透了治國之道其實是為勝利者、權(quán)威者、權(quán)力者效力的。他干脆抨擊一切道道、道理、學(xué)說、說法，尤其是在治國平天下上最為致力，從老莊的觀點來看是相當(dāng)煩瑣、矯飾的儒家學(xué)說。他們以為用無為、齊物的觀點把治國平天下的學(xué)說空心化、虛無化、零點化，才能拯救世界。當(dāng)然，這更是幻想。
同時，我們可以從另一個角度來思考問題。并不是一切權(quán)力運作都暢通無阻，百戰(zhàn)百勝，有的權(quán)力系統(tǒng)被例如農(nóng)民起義或?qū)m廷政變所摧毀、所顛覆。權(quán)力受挫、權(quán)力敗亡的教訓(xùn)也是值得總結(jié)的。所以儒家致力于構(gòu)建一套修齊治平的理念體系直到道德規(guī)范，去確定君君臣臣的道理。他們斷言，君符合某種道德要求了，臣也符合某種道德要求了，就可以天下太平，權(quán)力就可以運作順暢，這叫做邦有道。相反的情況叫做天下大亂，叫做國將不國，叫做氣數(shù)已盡，叫做邦無道。我們可以用權(quán)力，用might來說明理念，也可以用理念、權(quán)力的運用是否right（正確），來說明權(quán)力的興衰、行市與命運。所以在歷史上末代皇帝差不多都是昏庸惡劣愚蠢之輩，而開國皇帝都是偉大明君。
莊子居然敢于說出這樣另類的話，他在為君君臣臣的一套，為儒家的一大套道理祛魅。問題是他祛完了魅，并沒有貨色可以代替，《論語》《孟子》的地位仍然是高于他的《南華真經(jīng)》。
嘗試論之：世俗之所謂至知者，有不為大盜積者乎？所謂至圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者龍逢斬，比干剖，萇弘胣（chǐ），子胥靡。故四子之賢而身不免乎戮。
我們接著試作論析：世俗所謂絕頂聰明的人，有誰不是為大盜積累財富的呢？所謂的至圣，有誰不是為大盜看守保護的呢？從哪里知道呢？從前，夏之賢臣龍逢為桀所殺，商之賢臣、紂王的叔叔比干被剖心，周靈王的賢臣萇弘被刳（kū）腸（一說為車裂），吳之賢臣伍子胥被殺，尸首拋到江里爛掉。他們都是按照圣人君君臣臣之法度而被害的，他們再賢明，也逃脫不了被殺害的命運呀！圣人的法度再偉大，也保不齊會用來迫害忠臣啊。
莊子相當(dāng)憤激，這一段說法更像是“憤青”或憤而不青者之控訴，而絕對不是槁木死灰的此亦一是非、彼亦一是非。這里是試圖抹去人們尤其是士人們的道德盲點，以為自己按道德教義行事，按圣人制定的規(guī)范行事就多么好多么有把握成事。錯啦，越是愚而德或者尤其是智而德，越是自取滅亡。痛哉！
我們現(xiàn)在有潛規(guī)則一說，莊子講的就是當(dāng)時的潛規(guī)則、潛理論、潛事實。從此段可以聯(lián)想到許多說法，許多明言著詞后邊的潛道理：
一個是以其人之道還治其人之身。這說的也是“道”，其人之道，圣人搞出來的御民之道，正好由被你御的哪個民之一用來御你，只要你們倆位置一換，你的道對他來說，完全是現(xiàn)成完備、得心應(yīng)手。當(dāng)然也會有區(qū)別、變化乃至進(jìn)步，與時俱化嘛。老子談道，不是說一曰大二曰逝三曰遠(yuǎn)四曰反（大、多變、長遠(yuǎn)，而且反復(fù)）嘛，就是說御民之道也是可能變來變?nèi)サ摹５菑母驹瓌t、根本道理上說，從圣人之所以成為圣人的基本貢獻(xiàn)來說，例如君君臣臣、父父子子、尊卑上下、主從綱目的一套說辭直到操作，又是基本不變的。這樣的一套儒家之道，只要地位一變，正好用來管制他人。
按相聲的說法，這個道理可以叫做“變心板”原理。儒家道理的核心是承認(rèn)人與人是不平等的，這個不平等要有一定的合情合理的規(guī)范。問題在于你能否取得君、父、師的地位。相聲里說，公交高峰時期，對已經(jīng)上了車門腳踏板的乘客，管理者強調(diào)的是往里走，里邊空著呢；對擠在后面尚未踏上腳踏板的乘客，則需要強調(diào)：“等下輛！等下輛！”乘客呢，正相反，沒有踩上車門腳踏板的，喊的是：“往里走！”踩上腳踏板的，喊的是：“等下輛！”所以說，公交車的腳踏板乃是人們的“變心板”。一個沒有踩上變心板的人，可能反對君君臣臣之道，而一旦上了板，立刻就會拿過現(xiàn)成的其人之道為我所用了。莊子憤世嫉俗地大講這一切道道最后都是為盜所服務(wù)，道理即在此。
當(dāng)然，儒家之道在御民的同時也對皇帝提出一些道德操守的要求，對御者也有一定的約束與監(jiān)督。問題在于，御者、尊奉大成至圣先師者們并不老老實實地按儒家的條條做。不身體力行孔子的教導(dǎo)，誰也拿他沒辦法。
第二個是前面已經(jīng)略提到的為他人作嫁衣裳。封建社會搞出來那一套御民之術(shù)，正好提供給你的對立面、你的仇家、你的對手來收拾你。不錯，資產(chǎn)階級為自己培養(yǎng)了掘墓人無產(chǎn)階級，可是，許多封建王朝，許多帝王，許多大人先生，許多能人、高人、壓人一頭的人，沒有為自己培養(yǎng)掘墓人嗎？大家都是這樣做的。世界上既然有了以其人之道還治其人之身，就必然會有以自己之道還治自己之身。既然有可能自己為他人作嫁衣裳，也就有可能他人為自己作嫁衣裳，或辦嫁衣裳、換嫁衣裳。既然圣人要一言而為天下法，匹夫而為萬世師，就必然有對立面一言而破天下法，匹夫巧奪萬世師。爭奪是永遠(yuǎn)的，盜竊是永遠(yuǎn)的，封鎖加固之法之道也是永遠(yuǎn)的，為誰辛苦為誰忙的困惑也是永遠(yuǎn)的——位置卻是變來變?nèi)サ�。能不慎乎？能不疑乎？能不明乎？能永遠(yuǎn)糊涂下去乎？
還有一個在封建中國廣泛流行的說法，叫做“以暴易暴”，這樣的說法首先來自經(jīng)驗。打莊子那個時候，中國歷史的特點之一是充滿了爭奪政權(quán)、爭奪王位、爭奪“龍”位的血腥斗爭，改朝換代以及本朝中的政變、兵變、宮廷喋血，屢見不鮮。然而，御民之術(shù)并無大的變化，仍然是君君臣臣民民的“圣人之道”，是金字塔式的封建主義專政體系，仍然是翦除異己、血緣裙帶、階級壓迫、超經(jīng)濟剝削那一套。不是以暴易暴，又是什么？當(dāng)然，以暴易暴的另一面有對于暴的抑制與平衡作用，雖然這種平衡與多元制衡的理論不相干，這是一種在時間縱軸上的平衡，這是一種以血抵血、以命抵命的抑制。過分的昏君暴政佞臣，其下場是令人發(fā)抖的覆滅敗亡。體制上長期停滯不前的另一面或另幾面，即是除了以暴易暴這一面外，也還有以糊涂易糊涂，以湊合易湊合，乃至某種時候以舊日的太平無事，易成新朝蜜月期的太平無事的許多不同的方面。莊子的奇怪的說法當(dāng)中，包含了對于成為爭奪權(quán)力者的幌子的圣人之道的不相信不承認(rèn)，包含了對于圣人之道本身的缺乏信心，包含了對于國君、大臣、圣人的并不認(rèn)同，是有其可貴之處的。但一味地懷疑否定的同時，莊子提不出替代的方略、原理或者體制來。莊子只能諷刺，說反話，給當(dāng)時主流的一切泄氣，卻沒有鬧出一個積極的取而代之的出路。
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