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　　天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善矣。
　　
　　故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。
　　
　　是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而弗恃，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去。    都知道什么是美，就丑惡了，因為知道了美也就等于知道了美與丑的區(qū)別，就有揚美貶丑的事情出現(xiàn)，就造成了紛爭、夸大或縮小、偽與飾各種美的其實非美麗的弱點。
　　
　　都知道什么是善，就不善了。同樣，就有了善與惡以及中間無數(shù)細微的等級差別，就有揚善抑惡、隱惡揚善或隱善（對對手）揚惡，就要紛爭、夸大或縮小、偽、飾這個善。而這是不善的。
　　
　　所以說，有與無、難與易、長與短、高與下、音與聲、前與后，都是相反相成、相克相生、相比較而存在，誰也離不了誰的概念。要一個不要另一個，根本不可能。
　　
　　所以有道行的人、得道之人，不做那些虛妄的事情，不說那些無用的蠢話空話假話。不硬較勁而使事情自然做成，不聲嘶力竭而使教化潤物細無聲。讓萬物自然發(fā)展運作，不越俎代庖。有了創(chuàng)造和成績，并不據(jù)為己有。有了作為，并不依仗之端起架子。有了功勞，也不因而自傲膨脹。越是不爭奪不膨脹，你就越有威望。越有公認的成就，越是否定不了，抹殺不了，歪曲不了，遮蔽不了。
　　
　　《老子》的第二章從對于價值問題的探討，旁及一切概念的相對性，然后進入到無為與不言（后面稱為訥于言）的偉大命題的提出，一直發(fā)展到提倡一種不始、不有、不恃、不居的精神境界，并從而達到“是以不去”的圓滿成功結果。
　　
　　都知道，價值的判定與追求是個人、集團、社會、國家、民族、人類文明的一個支點，一個主要的驅動力、凝聚力。真善美與假惡丑，前進與倒退，進步與落后，文明與野蠻，繁榮與凋敝，德行與罪惡，成功與失敗，健康與病態(tài)，幸福與失意，這一切都有一個價值觀、價值標準、價值判斷在那里起著決定方向和決定起止的作用。價值就是理想，價值就是靈魂，價值就是主心骨，價值高于生命。所謂春秋大義，所謂崇高理念，所謂文明進步，所謂普世價值，所謂意識形態(tài)，無不是以價值為核心而構建、而運轉的。
　　
　　而老子的神奇在于，他在那么古老的年代里就看出了事物有另一面。價值意味著差別，差別挑戰(zhàn)著整體性與平等的理想。價值會制造分歧，叫做價值歧義。價值會制造偏執(zhí)，叫做價值偏執(zhí)——例如中國封建社會的名節(jié)觀念、節(jié)烈觀念、忠孝觀念——有所謂名教殺人一說，例如婦女為了守節(jié)而自殺，就是價值殺人。有價值就有價值膨脹、價值夸張，例如中國“文革”中的唯意志論、繼續(xù)革命論與個人迷信。價值還會制造價值霸權，我認定的價值你也必須接受，否則就強制你。價值還會制造價值瘋狂，如恐怖主義。
　　
　　有價值就有反價值。你認為財富是一種價值。我認為財富是一種罪惡，赤貧才是價值，三代貧農(nóng)最光榮。你認為求美是人的天性，美是追求與夢想。我認為美是小、大資產(chǎn)階級的窮極無聊與奢侈浪費，是剝削階級窮奢極欲、壓迫無產(chǎn)階級的借口。你認為民主自由是絕無疑義的普世價值，為此不惜一戰(zhàn)。我認為你是以此為借口追求霸權與石油能源，對我進行西化分化，使我陷入四分五裂、萬劫不復的次等國家的地步。
　　
　　有價值就有偽價值，就有對于價值的炫耀，使價值成為廣告、成為招牌，成為嚇人或欺人之術。有虛報成績，有大言欺世，有作狀作秀，有偽君子，有偽善，有投合俗人價值需要的假冒偽劣，有假大空。
　　
　　有價值就有價值紛爭，還有人群分化、價值競爭，有名次，有獎項，有人工制造、人為培養(yǎng)的假典型假榜樣。而且有不服氣，有嫉妒，有抄襲剽竊，有裝腔作勢，有走門路跑關系欺上瞞下，有為符合某種價值需要而做的手腳——不正之風。例如評獎評級評職稱，都是好事，也都有陰暗面，有秘聞丑聞。
　　
　　有價值就有戰(zhàn)爭，例如宗教戰(zhàn)爭，因不同信仰、不同意識形態(tài)而發(fā)生的戰(zhàn)爭，因國家主義、民族主義直至納粹主義的肆虐而發(fā)生的民族戰(zhàn)爭。
　　
　　如此這般，老子的見解是超前的，然而也是不無某些徒勞之處的，因為人類不可能退回到無知無欲無價值觀念的原始類人猿社會上去。
　　
　　老子的見解對于客觀地審視價值觀念，在可能范圍內避免價值偏執(zhí)、價值霸權、價值瘋狂、價值紛爭，至少是一個提醒。
　　
　　從對于價值的思考進展到萬物萬象的相對性上來了。這也是一個提醒。有光明就有黑暗，有科學就有迷信，有革命就有反革命，有前進就有倒退，有幸福就有不幸，有有神論就有無神論。怎么辦呢？世界上永遠沒有單一的勝利、成功、快樂、光明，老子開的藥方便是無為與不言。這個藥方未免也太單一了，因為有無為便有有為，有不言便有立言。連《紅樓夢》都知道：假作真時真亦假，無為有處有還無。
　　
　　這個藥方也由于過分徹底、乃至徹底過分而無法操作。
　　
　　當然在那個春秋無義戰(zhàn)的時代，在那個你爭我奪、你殺我戮、你陰謀我詭計的年代，老子更多地強調無為、不言、不始、不有、不恃、不居，這是一個匡正時弊的理想，這是一個思想家的烏托邦式的良藥與涼藥。
　　
　　其實老子也不能不向現(xiàn)實俯就，他在此章歸結于“夫惟弗居，是以不去”。就是說，你只有不居功自傲，你的功勞才能被眾人長期承認。這樣的說法客觀上接近放長線釣大魚，接近吃小虧占大便宜，接近大智若愚，接近曲線為己。它在某些人眼中，似乎在勸告世人，你不要自吹自擂，越自吹自擂越?jīng)]有人買賬；你要謙虛一點，然后就什么都有了。什么都有了，這是至今人們對于自己不甚服氣的所謂成功者的酸溜溜的反應。
　　
　　他的此言似乎在投合那些怕自己的功業(yè)被忽略、自己的追求不能達到目的的人。以老子之偉大智慧與境界高超，卻要投合人們的為私的“是以不去”的考慮，這也算是鷹有時飛得和雞一樣低吧？如魯迅所說。
　　
　　有什么辦法呢？你有權利追求成功，老子有權利追求他議論的說服力。他也要成功，他要告訴你，按他的辦法、他的智慧，能棋看早許多步，事看深許多尺。用沉穩(wěn)和謙遜去追求長遠的成功，至少不像那種死乞白賴地表白自身、吹噓自身、膨脹自身而又打擊旁人的人可愛可親許多。
　　
　　老子有權考慮自己的與他的跟隨者的成敗，他考慮得更深遠也更智慧。這里用得上我喜歡講的一句話：智慧也是一種美，而愚笨是缺少美感的。